Éloges pour L’Âme délivrée

« Dans son livre L’Âme délivrée, Michael Singer vous entraîne étape par étape à travers le processus du Gyana, le yoga de l’intellect, jusqu’à la Source. Mieux encore, il le fait avec une élégante simplicité. Lisez attentivement ce livre, et vous en retirerez davantage qu’un aperçu de l’éternité. »

— Deepak Chopra, auteur de La vie après la mort : le livre des réponses

« Dans un style clair et épuré, Michael Singer nous livre l’essence des grands enseignements spirituels des temps anciens. Chaque chapitre de ce livre est une méditation instructive sur les liens de la condition humaine et la façon dont nous pouvons défaire chaque nœud avec grâce afin que notre âme puisse prendre son envol. La précision et la simplicité de cet ouvrage sont à la mesure de sa pure maîtrise. »

— James O’Dea, président de l’Institute of Noetic Sciences (IONS)

« L’Âme délivrée est vraiment l’un des meilleurs essais sur la nature et la pratique de l’utilisation consciente de la conscience que j’aie jamais lus… Il s’agit de la formulation la plus claire que je connaisse de qui nous sommes et des obstacles auxquels nous sommes confrontés dans notre humanité naissante. »

— Jean Houston, philosophe, psychologue et auteure de A Mythic Life et Passion for the Possible

« Michael Singer a ouvert mon esprit à une toute nouvelle dimension de la pensée. En lisant L’Âme délivrée, j’ai été constamment mis au défi sur le plan psychologique et intellectuel d’une façon nouvelle et passionnante. Il faut peut-être le lire plus d’une fois et se consacrer à plusieurs heures d’introspection, mais il s’agit d’un ouvrage incontournable pour tous ceux qui cherchent une meilleure compréhension d’eux-mêmes et de la vérité. »

— Louis Chiavacci, vice-président de Merrill Lynch, et l’un des 15 meilleurs conseillers en investissement aux États-Unis selon le site Web Barron’s

« L’Âme délivrée, d’une manière claire et pratique, montre au lecteur comment parvenir au véritable but de la vie humaine : la réalisation de soi. »

— Bikram Choudhury, fondateur du Bikram Yoga et du Yoga College of India

« La spiritualité la plus profonde est à votre portée dans ce livre. Vous y trouverez un miroir dans lequel vous pourrez voir votre Moi inconditionnel et sanctifié. Si vous cherchez une spiritualité pratique qui n’exige ni crédo ni rituel, lisez ce livre. »

— Rabin Zalman Schachter-Shalomi, coauteur de Jewish with Feeling et From Age-ing To Sage-ing

« Le Psaume 42,8 dit : « Les flots de l’abîme s’appellent l’un l’autre. » Dans chaque âme humaine se trouve le désir de quelque chose de plus, une soif que seul Dieu peut étancher. Dans L’Âme délivrée, Michael Singer aide la personne moderne qui cherche à vivre cette expérience à mieux comprendre ce qui se passe dans son âme. Je recommande chaudement cette réflexion d’une âme à une autre sur le point d’entreprendre ce voyage. »

— Révérend père Paul Wierichs, directeur du Passionist Monastery and Spiritual Center of Our Lady de Floride

« L’Âme délivrée traite brillamment de la voie vers la conscience spirituelle. Il est écrit dans un style puissant et clair. Michael Singer procure un excellent point de départ à ceux qui s’embarquent pour ce voyage spirituel. »

— Abdul Aziz Said, professeur en Peace Studies et président de l’association Islamic Peace à l’Université américaine

Cet ouvrage est conçu pour fournir des informations précises et faisant autorité sur le sujet dont il traite. L’éditeur ne s’engage pas en vendant ce livre à fournir des services psychologiques, financiers, légaux ou professionnels. Si vous avez besoin de l’assistance ou des conseils d’un expert, nous vous recommandons de chercher les services d’un professionnel compétent.

Copyright © 2007 Michael A. Singer

Titre original anglais : The Untethered Soul

Copyright © 2014 Éditions AdA Inc. pour la traduction française

Cette publication est publiée en accord avec New Harbinger Publications, Inc., Oakland, CA

Tous droits réservés. Aucune partie de ce livre ne peut être reproduite sous quelque forme que ce soit sans la permission écrite de l’éditeur, sauf dans le cas d’une critique littéraire.

Éditeur : François Doucet

Traduction : Christian Hallé

Révision linguistique : L. Lespinay

Correction d’épreuves : Nancy Coulombe, Catherine Vallée-Dumas

Conception de la couverture : Matthieu Fortin

Photo de la couverture : © Thinkstock

Mise en pages : Sébastien Michaud

ISBN papier 978-2-89733-544-1

ISBN PDF numérique 978-2-89733-545-8

ISBN ePub 978-2-89733-546-5

Première impression : 2014

Dépôt légal : 2014

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Aux maîtres

Remerciements

L’idée de cet ouvrage a germé il y a plusieurs années quand Linda Bean, qui transcrivait alors quelques-unes de mes conférences, m’a encouragé à écrire un livre. Elle a patiemment passé en revue plusieurs années de documentation jusqu’à ce qu’il soit temps pour moi de commencer à écrire. Son engagement et son dévouement pour ce projet sont extrêmement appréciés.

Quand j’ai commencé à écrire, Karen Entner m’a assisté en mettant de l’ordre dans ma documentation, en faisant des suggestions quant au contenu, et en veillant sur le manuscrit. Nous avons travaillé ensemble pour réviser une version après l’autre jusqu’à ce que l’enchaînement des mots apporte un sentiment de paix au cœur, à l’esprit et à l’âme. Son dévouement et son ardeur au travail sont très appréciés et l’un de ses plus vieux rêves est devenu réalité avec la publication de ce livre.

Introduction

« Avant tout, sois loyal envers toi-même ; et aussi infailliblement que la nuit suit le jour, tu ne pourras être déloyal envers personne. »

— William Shakespeare

Ces paroles mémorables qu’adresse Polonius à son fils Laertes au premier acte d’Hamlet donnent un ton clair et dépourvu de toute ambiguïté. Elles nous disent que pour entretenir d’honnêtes relations avec les autres, on se doit d’abord d’être loyal envers soi-même. Pourtant, si Laertes avait été totalement honnête envers lui-même, il se serait rendu compte que son père aurait pu tout aussi bien lui demander de retenir le vent. Après tout, envers quel « moi » devons-nous être loyal ? À celui qui se manifeste quand nous sommes de mauvaise humeur ou à celui qui se présente quand nous nous sentons humiliés par nos erreurs ? À celui qui parle des tréfonds obscurs de notre cœur quand nous sommes déprimés ou vexés, ou celui qui apparaît quand la vie nous semble, l’espace d’un instant, si inventive et légère ?

Ces questions nous permettent de voir que le concept de « moi » est peut-être un peu plus insaisissable que nous ne le pensions précédemment. Si Laertes avait pu se tourner vers la psychologie traditionnelle, peut-être cela lui aurait-il permis d’y voir un peu plus clair. Freud, le père de la psychanalyse, divisait la psyché en trois parties : le ça, le moi et le surmoi. Il voyait le ça comme notre nature primaire et animale ; le surmoi comme le système de justification que la société nous a inculqué ; et le moi comme notre représentant dans le monde extérieur, luttant pour maintenir un équilibre entre ces deux forces extrêmement puissantes. Mais cela n’aurait certainement pas aidé le jeune Laertes. Après tout, à laquelle de ces forces conflictuelles devenons-nous être loyaux ?

Nous voyons à nouveau que les choses ne sont pas toujours aussi simples qu’elles en ont l’air. Si nous osons regarder ce qui se cache sous le terme « moi », nous sommes aussitôt confrontés à des questions que la plupart des gens préfèrent ne pas se poser : « Est-ce que les différents aspects de mon être font tous également partis de mon « moi », ou n’y a-t-il qu’un seul moi — et si oui, lequel, où, comment et pourquoi ?

Dans les chapitres suivants, nous entreprendrons un voyage d’exploration du « moi ». Mais nous ne procéderons pas de façon traditionnelle. Nous ne ferons appel ni à des experts en psychologie ni à de grands philosophes. Nous ne discuterons pas et ne choisirons pas entre différents points de vue religieux classiques, et nous n’aurons pas davantage recours à des sondages d’opinion reposant sur des statistiques. Nous nous tournerons plutôt vers une source unique qui possède une connaissance phénoménologique directe du sujet. Nous ferons appel au seul expert qui, à chaque instant de chaque jour de sa vie, a recueilli les données nécessaires pour finalement venir à bout de cette énorme enquête. Et cet expert, c’est vous.

Avant de trop vous enthousiasmer ou de décider que vous n’êtes pas à la hauteur de cette tâche, qu’il soit bien clair que nous ne voulons pas connaître votre point de vue ou votre opinion sur la question. Nous ne nous intéressons pas davantage aux livres que vous avez lus, aux cours que vous avez suivis et aux séminaires auxquels vous avez assisté. La seule chose qui nous intéresse, c’est votre expérience intuitive de vous-même. Nous ne cherchons pas à évaluer vos connaissances ; nous nous intéressons à votre expérience directe. Vous voyez, vous ne pouvez pas échouer dans cette entreprise puisque votre « moi » est ce que vous êtes, tout le temps et en tout lieu. Il s’agit simplement d’y mettre de l’ordre. Après tout, les choses sont parfois un peu embrouillées là-dedans.

Les chapitres de ce livre ne sont que des miroirs pour voir votre « moi » sous différents angles. Et bien que le voyage que nous sommes sur le point d’entreprendre soit un parcours intérieur, il fera appel à tous les aspects de votre vie. La seule exigence à laquelle vous devez répondre est d’être prêt à jeter un regard honnête sur vous-même de la façon la plus naturelle et intuitive qui soit. Rappelez-vous que si nous cherchons la source du « moi », c’est en fait pour découvrir qui nous sommes.

En lisant les pages qui suivent, vous découvrirez que vous en savez beaucoup plus que vous ne le pensiez sur certains sujets très profonds. En réalité, vous savez déjà comment vous retrouver ; on vous a tout simplement distrait ou désorienté en cours de route. Lorsque vous aurez recadré votre attention, vous vous rendrez compte que vous possédez non seulement la capacité de vous retrouver, mais également celle de vous libérer. Que vous choisissiez de le faire ou non ne dépend que de vous. Mais lorsque vous aurez complété votre parcours à travers ces différents chapitres, il n’y aura plus de confusion, ni de manque d’autonomie, ni de blâme sur autrui. Vous saurez exactement ce qui doit être fait. Et si jamais vous choisissez de vous consacrer au cheminement de la réalisation de soi, vous développerez un immense respect pour qui vous êtes vraiment. C’est alors seulement que vous en viendrez à apprécier la pleine signification de ce conseil : « Avant tout, sois loyal envers toi-même. »

Première partie

Éveiller sa conscience

Chapitre 1

La voix dans votre tête

Zut, j’ai oublié son nom. Comment s’appelle-t-elle ? Bon sang, la voilà qui vient. Elle s’appelle… Sally… Sue ? Elle me l’a dit pas plus tard qu’hier. Mais qu’est-ce que j’ai ? Cela va être terriblement gênant.

Au cas où vous ne l’auriez pas remarqué, vous avez dans votre tête un dialogue mental qui n’arrête jamais. Un dialogue qui se poursuit encore et toujours. Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi ça parle là-dedans ? Quel pourcentage de ce qui est dit est vrai ? Quel pourcentage de ce qui est dit est d’une quelconque importance ? Et si présentement vous entendiez : « Je ne sais pas de quoi il parle. Je n’ai pas de voix dans ma tête ! » — c’est la voix dont je parle.

Si vous êtes avisé, vous prendrez le temps de revenir en arrière, d’examiner cette voix et d’apprendre à mieux la connaître. Le problème est que vous en êtes trop près pour être objectif. Vous devez prendre du recul et observer de loin cette conversation. Quand vous êtes au volant, vous entendez une conversation intérieure du genre :

N’étais-je pas censé appeler Fred ? J’aurais dû. Oh, mon Dieu, je ne peux pas croire que j’ai oublié ! Il va être furieux. Peut-être qu’il ne voudra plus m’adresser la parole. Je devrais peut-être m’arrêter et lui téléphoner sans plus tarder. Non. Je ne peux pas m’arrêter maintenant…

Remarquez que la voix s’occupe à la fois des questions et des réponses. Elle ne se soucie pas de prendre parti, en autant qu’elle puisse continuer à parler. Quand vous êtes fatigué et que vous essayez de trouver le sommeil, c’est la voix dans votre tête qui dit :

Mais où ai-je la tête ? Je ne peux pas me coucher tout de suite. J’ai oublié d’appeler Fred. Si je ne lui téléphone pas maintenant… Oh, mais attends, il est trop tard. Il vaut mieux ne pas lui téléphoner maintenant. Je ne sais même pas pourquoi ça m’a traversé l’esprit. Il faut que je dorme. Oh, zut, maintenant je n’arrive plus à trouver le sommeil. Je ne suis plus fatigué. Mais j’ai une grosse journée demain, et je dois me lever tôt.

Pas étonnant que vous ne puissiez pas dormir ! Pourquoi d’ailleurs tolérez-vous cette voix qui parle tout le temps ? Même si ce qu’elle dit est apaisant et agréable, elle perturbe néanmoins tout ce que vous faites.

Si vous consacrez un peu de temps à observer cette voix mentale, la première chose que vous remarquerez, c’est qu’elle ne la ferme jamais. Lorsqu’elle est laissée à elle-même, elle parle tout simplement. Imaginez quelqu’un qui se parlerait constamment à lui-même peu importe où il va. Cela vous semblerait bizarre. Vous vous demanderiez : « S’il est à la fois celui qui parle et celui qui écoute, il sait évidemment ce qu’il va dire avant même de le dire. Alors à quoi bon ? » Cela vaut aussi pour la voix dans votre tête. Pourquoi parle-t-elle ? C’est vous qui parlez, et c’est vous qui écoutez. Et quand la voix argumente avec elle-même, avec qui argumente-t-elle ? Qui peut l’emporter ? Cela devient très confus. Écoutez un peu :

Je pense que je devrais me marier. Non ! Tu sais que tu n’es pas encore prête. Tu vas le regretter. Mais je l’aime. Oh, voyons, tu disais la même chose au sujet de Tom. Que serait-il arrivé si tu l’avais épousé ?

Si vous observez attentivement, vous verrez qu’elle essaie simplement de trouver un endroit confortable où se reposer. Elle changera de camp sur le champ si cela lui semble avantageux. Mais ceci ne l’incite même pas à baisser le ton quand elle se rend compte qu’elle a commis une erreur. Elle modifie tout simplement son point de vue et continue de plus belle. Si vous portez attention, ces habitudes mentales vous apparaîtront clairement. C’est en fait un peu troublant quand vous vous rendez compte pour la première fois que votre esprit parle constamment. Vous aurez peut-être même envie de crier après cette voix dans une vague tentative pour la faire taire. Mais alors vous vous rendez compte que c’est la voix qui crie après la voix :

« Tais-toi ! Je veux dormir. Pourquoi est-ce que tu parles tout le temps ? »

De toute évidence, vous ne pouvez la faire taire de cette manière. La meilleure façon de vous libérer de ce bavardage incessant consiste à prendre du recul et à l’observer objectivement. Considérez cette voix comme étant simplement un mécanisme vocal capable de donner l’impression qu’il y a quelqu’un là-dedans en train de vous parler. N’y pensez pas ; remarquez tout simplement sa présence. Peu importe ce que la voix dit, c’est du pareil au même. Cela n’a pas d’importance si elle dit des choses agréables ou désagréables, des choses matérialistes ou spirituelles. Cela n’a pas d’importance, car il s’agit simplement d’une voix qui parle dans votre tête. En fait, cesser de distinguer les différentes choses qu’elle dit est la seule façon de prendre de la distance par rapport à cette voix. Arrêtez de penser que l’une des voix est vous et que l’autre ne l’est pas. Si vous entendez parler, il ne s’agit évidemment pas de vous. Vous êtes celui qui entend la voix. Vous êtes celui qui remarque qu’elle parle.

Vous l’entendez quand elle parle, n’est-ce pas ? Faites-lui dire « bonjour » à présent. Redites-le à quelques reprises. À présent, criez-le à l’intérieur de votre tête ! Pouvez-vous vous entendre dire « bonjour » ? Le problème est qu’il est facile de remarquer la voix en train de dire « bonjour », mais difficile de comprendre que peu importe ce que la voix dit, il ne s’agit toujours que d’une voix qui parle et de vous qui écoutez. Il n’y a absolument rien que cette voix puisse dire qui est davantage vous que quoi que ce soit d’autre qu’elle dise. Supposons que vous regardez trois objets — un pot de fleur, une photographie et un livre — et qu’on vous demande : « Lequel de ces trois objets êtes-vous ? » Vous diriez : « Aucun d’entre eux ! Je suis celui qui regarde ce que vous avez placé devant moi. Cela n’a pas d’importance ce que vous placez devant moi, ce sera toujours moi qui les regarde. » Vous voyez, percevoir divers objets est l’action d’un sujet. Cela vaut également pour ce qui est d’entendre la voix à l’intérieur de votre tête. Ce qu’elle dit ne fait aucune différence puisque vous êtes celui qui est conscient de ce qui est dit. Tant que vous pensez que l’une des parties est vous, mais que l’autre ne l’est pas, vous avez perdu votre objectivité. Vous aimez peut-être penser que vous êtes la voix qui dit des choses agréables, mais c’est encore la voix qui parle. Vous aimez peut-être ce qu’elle dit, mais cette voix n’est pas vous.

Rien n’est plus important pour votre propre croissance personnelle que de prendre conscience que vous n’êtes pas la voix qui parle dans votre tête — vous êtes celui qui l’entend. Si vous ne le comprenez pas, vous essaierez de découvrir laquelle de ces diverses choses dites par cette voix est vraiment vous. Les gens passent par tant de changements parce qu’ils cherchent « à trouver qui ils sont ». Ils veulent découvrir laquelle de ces voix, lequel de ces aspects de leur personnalité, représente vraiment qui ils sont. La réponse est simple : aucun d’entre eux.

Si vous l’observez objectivement, vous verrez que cette voix dit la plupart du temps des choses insignifiantes. La majorité de ce qui est dit n’est qu’une perte de temps et d’énergie. La réalité est que la plus grande partie de la vie suit son cours conformément à des forces sur lesquelles vous n’avez aucune maîtrise, peu importe ce que dit votre esprit. C’est un peu comme si vous vous assoyiez un soir pour décider si vous voulez que le soleil se lève le lendemain. Que vous le vouliez ou non, le soleil se lèvera et se couchera. Il se passe des milliards de choses dans ce monde. Vous pouvez y penser tant que vous voulez, mais la vie continuera néanmoins à suivre son cours.

En fait, vos pensées ont beaucoup moins d’impact sur ce monde que vous aimeriez le croire. Si vous êtes prêt à faire preuve d’objectivité et observer toutes vos pensées, vous verrez que la vaste majorité d’entre elles n’ont aucun intérêt. Elles n’ont d’effet sur rien ni personne, à l’exception de vous-même. Elles font simplement en sorte que votre attitude, par rapport à ce qui se passe présentement, à ce qui s’est passé autrefois et à ce qui pourrait se passer à l’avenir, soit plus ou moins positive ou négative. Si vous passez votre temps à espérer qu’il ne pleuvra pas demain, vous perdez votre temps. Vos pensées n’y changeront rien. Vous comprendrez un jour que ce bavardage incessant n’est d’aucune utilité, et qu’il n’y a aucune raison de chercher constamment à y voir clair. Finalement, vous verrez que la véritable cause de vos problèmes n’est pas la vie elle-même ; c’est le vacarme que fait votre esprit au sujet de la vie qui est la véritable cause de ces problèmes.

Cela soulève à présent une question importante : si un tel pourcentage de ce que dit cette voix est insignifiant et inutile, alors pourquoi existe-t-elle ? Le secret pour répondre à cette question consiste à comprendre pourquoi elle dit ce qu’elle dit quand elle le dit. Par exemple, dans certains cas, la voix mentale parle pour la même raison que les bouilloires sifflent. Parce qu’il s’accumule de l’énergie à l’intérieur qui doit être relâchée. Si vous regardez objectivement, vous verrez que chaque fois qu’il s’accumule à l’intérieur de vous des énergies nerveuses, craintives ou alimentées par des désirs, la voix devient extrêmement active. Cela se voit facilement quand vous êtes en colère contre quelqu’un et que vous avez envie de l’envoyer paître. Surveillez combien de fois cette voix intérieure vous dit de l’envoyer paître, avant même que vous ne le rencontriez. Quand de l’énergie s’accumule à l’intérieur, il faut faire quelque chose pour y remédier. Cette voix parle parce que quelque chose ne va pas en vous, et le fait de parler permet de relâcher l’énergie.

Vous remarquerez, toutefois, que même quand vous n’êtes pas particulièrement énervé par quelque chose, elle continue de parler. Quand vous vous promenez, elle dit des choses du genre :

Regarde, un chien ! C’est un labrador ! Hé, il y a un autre chien dans cette voiture. Il ressemble beaucoup à mon premier chien. Voilà une vielle Oldsmobile avec une plaque d’immatriculation de l’Alaska. On n’en voit pas beaucoup par ici !

Elle vous raconte ce qui se passe dans votre monde. Mais pourquoi est-ce nécessaire ? Vous voyez déjà ce qui se passe à l’extérieur ; à quoi cela vous sert-il de répéter tout ça par le truchement de votre voix mentale ? Vous devriez examiner ce phénomène très attentivement. D’un simple regard, vous saisissez instantanément une quantité considérable de détails, peu importe ce que vous regardez. Si vous voyez un arbre, vous voyez aussi sans faire le moindre effort les branches, les feuilles et les bourgeons en fleur. Alors pourquoi devez-vous verbaliser ce que vous avez déjà vu ?

Regarde ce cornouiller. Le contraste des feuilles vertes avec les fleurs blanches est superbe. Et vois un peu toutes ces fleurs. Oh, il y en a tant !

Vous verrez, si vous l’étudiez attentivement, que cette narration vous aide à vous sentir bien dans le monde qui vous entoure. Comme un copilote, elle vous donne l’impression que vous avez plus de pouvoir sur les choses. Elle vous donne même l’impression d’être en relation avec celles-ci. Un arbre n’est pas seulement un arbre dans un monde qui n’a rien à voir avec vous ; c’est un arbre que vous avez vu, catalogué et évalué. En verbalisant tout cela mentalement, vous introduisez cette première expérience directe du monde dans le domaine de vos pensées, où elle s’intègre avec vos autres pensées, comme celles qui composent votre système de valeurs et vos expériences passées.

Prenez le temps d’examiner la différence entre vos expériences du monde extérieur et vos interactions avec votre univers mental. Quand vous ne faites que penser, vous êtes libre de créer toutes les pensées que vous voulez dans votre esprit, et ces pensées sont exprimées par la voix. Vous avez l’habitude de vous retrouver dans la cour de récréation de votre esprit pour y créer et y manipuler des pensées. Ce monde intérieur est un environnement alternatif entièrement sous votre pouvoir. Le monde extérieur, par contre, obéit à ses propres lois. Quand la voix vous raconte ce qui se passe dans le monde extérieur, ces pensées se retrouvent côte-à-côte, à égalité avec toutes vos autres pensées. Toutes ces pensées se mélangent et finissent par influencer votre expérience du monde qui vous entoure. En fin de compte, vous faites l’expérience d’une interprétation toute personnelle du monde, au lieu d’être exposé à l’expérience brute non filtrée de ce qui se trouve vraiment à l’extérieur. Cette manipulation mentale de votre expérience du monde extérieur vous permet d’amortir la réalité à mesure qu’elle se présente à vous. Par exemple, vous voyez à chaque instant une multitude de choses, et pourtant vous ne racontez que quelques-unes d’entre elles. Celles dont vous parlez dans votre esprit sont celles qui ont de l’importance pour vous. Grâce à ce subtil traitement préalable, vous parvenez à maîtriser votre expérience de la réalité de façon à ce que tous les morceaux s’emboîtent parfaitement à l’intérieur de votre esprit. En fait, votre conscience fait l’expérience de votre schéma mental de la réalité, et non de la réalité elle-même.

Vous devez surveiller ce processus très attentivement, car c’est quelque chose que vous faites tout le temps. Vous vous promenez dehors l’hiver, vous vous mettez à frissonner, et la voix dit : « Il fait froid ! » En quoi cela vous aide-t-il ? Vous saviez déjà qu’il faisait froid. Vous êtes celui qui fait l’expérience du froid. Alors pourquoi vous dit-elle cela ? Pour que vous puissiez recréer le monde à l’intérieur de votre esprit, car si vous ne pouvez pas maîtriser le monde extérieur, vous pouvez maîtriser votre esprit. C’est pourquoi vous en parlez mentalement. Si le monde n’est pas tel que vous voudriez qu’il soit, vous pouvez le verbaliser, le juger, vous en plaindre, puis décider ce que vous allez faire. Cela vous donne le sentiment d’être davantage autonome. Quand votre corps fait l’expérience du froid, il se peut que vous ne puissiez rien faire pour modifier la température ambiante. Mais quand votre esprit vous dit : « Il fait froid », vous pouvez ajouter : « Je suis presque arrivé à la maison, encore quelques minutes et j’y serai. » À présent, vous vous sentez mieux. Dans l’univers de vos pensées, vous pouvez toujours faire quelque chose pour maîtriser votre expérience.

Au fond, vous recréez le monde extérieur à l’intérieur de vous afin de pouvoir vivre dans votre esprit. Et si vous décidiez de ne plus le faire ? Si vous décidez de ne plus raconter, mais au contraire de simplement observer le monde, vous vous sentirez plus ouvert et plus exposé. Il en est ainsi parce que vous ne savez absolument pas ce qui se produira ensuite et que votre esprit a l’habitude de vous aider. Il vous aide d’ordinaire en traitant vos expériences actuelles de façon à ce qu’elles cadrent avec votre opinion du passé et votre vision de l’avenir. Tout cela vous aide à créer un semblant de maîtrise. Si votre esprit n’agissait pas ainsi, vous seriez tout simplement trop mal à l’aise. La réalité est trop réelle pour la plupart d’entre nous, alors nous l’amortissons avec notre esprit.

Vous en viendrez à comprendre que l’esprit parle tout le temps, parce que vous lui avez donné un travail à faire. Vous en avez fait un mécanisme de protection, une forme de défense contre le monde. Finalement, cela vous donne l’impression d’être plus en sécurité. Tant que vous rechercherez ce sentiment de sécurité, vous serez obligé d’utiliser constamment votre esprit pour vous protéger de la vie, au lieu de la vivre. Le monde suit son cours et celui-ci n’a pas grand-chose à voir avec vous ou vos pensées. Il était là longtemps avant votre venue, et il sera là longtemps après votre départ. Au nom d’un soi disant effort pour maintenir le monde ensemble, en réalité, vous ne faites qu’essayer de vous maintenir ensemble.

La véritable croissance personnelle consiste à transcender la partie de vous-même qui n’est pas bien et qui a besoin de protection. Vous y arriverez en vous rappelant constamment que vous êtes celui à l’intérieur qui remarque la voix en train de parler. C’est la porte de sortie. Celui qui est en vous et qui est conscient que vous vous parlez toujours à vous-même, au sujet de vous-même, est toujours silencieux. Il est le portail qui mène au plus profond de votre être. Être conscient que vous êtes en train de surveiller cette voix qui parle, c’est vous tenir au seuil d’un fantastique voyage intérieur. Si vous l’utilisez adéquatement, la même voix mentale, qui a été pour vous une source d’inquiétude, de distraction et de névrose, peut devenir la rampe de lancement d’un véritable éveil spirituel. Apprenez à connaître celui qui surveille la voix, et vous apprendrez à connaître l’un des plus grands mystères de la création.

Chapitre 2

Votre coloc intérieur

Votre croissance intérieure dépend entièrement de votre aptitude à prendre conscience que la seule façon de trouver paix et satisfaction consiste à arrêter de penser à vous-même. Vous êtes prêt à grandir quand vous vous rendez compte que le « je » qui parle tout le temps à l’intérieur ne sera jamais satisfait. Il y a toujours quelque chose qui ne va pas. Honnêtement, quand vous est-il arrivé pour la dernière fois de n’avoir absolument aucun souci ? Avant le problème qui vous préoccupe présentement, c’était un problème différent. Et si vous êtes avisé, vous vous rendrez compte qu’après avoir résolu celui-ci, il s’en présentera un autre.

Le fond du problème est que vous ne serez jamais délivré de vos problèmes tant que vous n’aurez pas libéré la partie de vous-même qui est aux prises avec tous ces problèmes. Quand un problème vous perturbe, ne vous demandez pas : « Que dois-je faire ? » Demandez-vous : « Quelle partie de moi-même est perturbée par ce problème ? » Si vous vous demandez « Que dois-je faire ? », vous êtes déjà tombé dans le piège de croire qu’il y a vraiment un problème à régler. Si vous voulez trouver la paix malgré vos problèmes, vous devez comprendre pourquoi certaines situations vous semblent problématiques. Si vous ressentez de la jalousie, au lieu de chercher une façon de vous protéger, demandez-vous simplement : « Quelle partie de moi est jalouse ? » Cela vous amènera à regarder à l’intérieur et à constater qu’une partie de vous-même a un problème avec la jalousie.

Une fois que vous aurez clairement vu la partie perturbée, demandez-vous ensuite : « Qui voit cette partie ? Qui remarque la présence de cette perturbation intérieure ? » Se poser ces questions est la solution à tous vos problèmes. Le simple fait que vous puissiez voir la perturbation signifie que vous n’en êtes pas partie prenante. Le processus par lequel on voit quelque chose requiert une relation de sujet à objet. Le sujet est appelé « l’observateur », car c’est lui qui voit ce qui se passe. L’objet est ce que vous voyez, dans ce cas-ci, une perturbation intérieure. L’acte de maintenir une conscience objective du problème intérieur vaut toujours mieux que de se perdre dans la situation extérieure. C’est la différence essentielle entre une personne spirituelle et une personne matérialiste. Être matérialiste ne veut pas dire que vous avez de l’argent ou de l’importance. Vous êtes matérialiste si vous pensez que la solution à vos problèmes intérieurs se trouve dans le monde extérieur. Vous pensez que si vous changez les choses à l’exté-rieur, vous vous sentirez mieux. Mais personne ne s’est jamais senti mieux en changeant les choses à l’extérieur. Il y a toujours un autre problème qui survient. La seule véritable solution consiste à prendre place dans le siège de l’observateur conscient et à modifier complètement votre cadre de référence.

Pour atteindre une vraie liberté intérieure, vous devez être capable d’observer objectivement vos problèmes au lieu de vous y perdre. Aucune solution ne peut exister tant que vous êtes perdu dans l’énergie d’un problème. Tout le monde sait qu’il est impossible de gérer une situation si on est anxieux, effrayé ou en colère. Le premier problème que vous devez régler est celui de votre propre réaction. Vous serez incapable de résoudre quoi que ce soit à l’extérieur tant que vous n’aurez pas saisi de quelle façon la situation vous affecte à l’intérieur. Les problèmes ne sont généralement pas ce qu’ils semblent être. Quand vous y verrez plus clair, vous vous rendrez compte que le véritable problème est qu’il y a quelque chose en vous qui peut avoir des problèmes avec à peu près n’importe quoi. La première étape consiste à vous occuper de cette partie de vous-même. Cela implique de passer d’une « conscience tournée vers une solution extérieure » à une « conscience tournée vers une solution intérieure ». Vous devez perdre l’habitude de penser que la solution à vos problèmes consiste à réarranger les choses autour de vous. La seule solution permanente à tous vos problèmes consiste à plonger en vous-même et à vous départir de la partie de vous qui semble avoir tant de problèmes avec la réalité. Une fois que ce sera fait, vous y verrez suffisamment clair pour vous occuper du reste.

Il existe une façon de vous départir de la partie de vous-même qui voit toutes choses comme un problème. Cela peut sembler impossible, mais ce ne l’est pas. Il existe une partie de vous-même capable de s’abstraire de votre propre mélodrame. Vous pouvez vous observer en train d’être jaloux ou en colère. Vous n’avez pas à y penser ou à l’analyser ; il suffit que vous en soyez conscient. Qui est celui qui voit tout cela ? Qui remarque les changements qui s’opèrent à l’intérieur ? Quand vous dites à un ami : « Chaque fois que je parle à Tom, ça me rend de mauvaise humeur », comment savez-vous que cela vous rend de mauvaise humeur ? Vous savez que cela vous rend de mauvaise humeur parce que vous êtes à l’intérieur et que vous voyez ce qui s’y passe. Il y a une distance entre vous et la colère ou la jalousie. Vous êtes celui à l’intérieur qui remarque toutes ces choses. Une fois que vous avez pris place dans le siège de la conscience, vous pouvez vous débarrasser de ces problèmes personnels. Vous commencez par observer. Soyez simplement conscient que vous êtes conscient de ce qui se passe à l’intérieur. C’est facile. Vous remarquerez que vous êtes en train d’observer la personnalité d’un être humain avec toutes ses forces et ses faiblesses. C’est un peu comme s’il y avait quelqu’un à l’intérieur avec vous. Un « coloc », pourrait-on dire.

Si vous voulez rencontrer votre coloc, essayez simplement de vous asseoir pendant quelque temps dans la solitude et le silence le plus complets. Vous avez le droit ; il s’agit de votre domaine intérieur. Mais au lieu d’y trouver le silence, vous écouterez plutôt le bavardage incessant :

Pourquoi est-ce que je fais cet exercice ? J’ai des choses plus importantes à faire. Tout ça est une perte de temps. Il n’y a personne ici à part moi. À quoi tout cela rime-t-il ?

Comme prévu, voilà votre coloc. Vous avez peut-être l’intention de demeurer silencieux à l’intérieur, mais votre coloc refuse de coopérer. Et pas seulement quand vous essayez de rester silencieux. Il a quelque chose à dire à propos de tout ce que vous voyez : « Ça me plaît. Ça ne me plaît pas. C’est bien. C’est raté. » » Il ne fait que parler et parler encore. En général, vous ne remarquez pas sa présence parce que vous ne prenez jamais de recul. Vous êtes si près de lui que vous ne vous rendez pas compte que vous êtes en fait hypnotisé par son bavardage.

Essentiellement, vous n’êtes pas seul là-dedans. Votre être intérieur possède deux aspects distincts. Le premier, c’est vous, l’observateur, le centre de vos intentions volontaires ; et l’autre, c’est celui que vous observez. Le problème, c’est que la partie que vous observez ne la ferme jamais. Si vous arriviez à vous débarrasser de cette partie, ne serait-ce qu’un instant, la paix et la sérénité constitueraient les plus belles vacances que vous n’ayez jamais passées.

Imaginez ce que ce serait si vous n’étiez pas obligé d’amener cet aspect de vous-même partout où vous allez. La véritable croissance spirituelle consiste à s’extirper de cette situation fâcheuse. Mais d’abord, vous devez prendre conscience que vous êtes enfermé là-dedans avec un maniaque. Quelles que soient la situation ou les circonstances, votre coloc peut décider tout à coup : « Je ne veux pas rester ici. Je ne veux pas faire ça. Je ne veux pas parler à cette personne. » Vous vous sentirez aussitôt tendu et mal à l’aise. Votre coloc peut gâcher tout ce que vous êtes en train de faire sans aucun préavis. Il peut gâcher le jour de votre mariage et même votre nuit de noces ! Cette partie de vous-même peut gâcher tout et n’importe quoi, et c’est ce qu’elle fait la plupart du temps.

Vous achetez une voiture flambant neuve et elle est magnifique. Mais chaque fois que vous prenez le volant, votre coloc intérieur y trouve quelque chose à redire. La voix mentale souligne chaque petit grincement, chaque petite vibration, jusqu’à ce que vous finissiez par ne plus aimer la voiture. Une fois que vous avez constaté ce que cette voix peut faire dans votre vie, vous êtes prêt à grandir sur le plan spirituel. Vous êtes prêt à vivre une véritable transformation quand vous dites finalement : « Vois un peu cette chose. Elle est en train de me gâcher la vie. J’essaie de mener une vie sereine et riche, mais j’ai l’impression d’être assis sur un volcan. À n’importe quel moment, cette chose peut décider de faire une crise, de se refermer sur elle-même ou de se rebeller contre ce qui est en train de se passer. Un jour, elle aime quelqu’un et, le lendemain, elle décide de dire du mal de tout ce qu’il fait. Ma vie est un gâchis uniquement parce que cette chose qui vit là-dedans avec moi transforme tout ce qui m’arrive en mélodrame. » Une fois que vous en avez pris conscience et appris à ne plus vous identifier à votre coloc, vous êtes prêt à vous libérer.

Si vous n’en avez pas encore pris conscience, commencez simplement par observer. Passez une journée à observer tout ce que fait votre coloc. Commencez le matin et voyez si vous pouvez remarquer ce qu’il dit en toutes circonstances. Chaque fois que vous rencontrez quelqu’un, chaque fois que le téléphone sonne, essayez de l’observer. Lorsque vous êtes sous la douche, c’est un bon moment pour l’observer en train de parler. Observez simplement ce que cette voix a à dire. Vous verrez qu’elle ne vous laisse jamais prendre une douche en paix. Vous prenez une douche pour vous laver, non pour observer votre esprit en train de parler sans arrêt. Voyez si vous pouvez demeurer suffisamment conscient durant l’expérience pour observer ce qui se passe. Vous découvrirez des choses étonnantes. Par exemple, votre coloc passe constamment d’un sujet à l’autre. Ce bavardage incessant vous semblera si névrotique que vous refuserez de croire qu’il en est toujours ainsi. Et pourtant, c’est le cas.

Vous devez surveiller ce phénomène si vous voulez vous en libérer. Vous n’avez rien à faire, sauf prendre conscience de la situation fâcheuse dans laquelle vous vous trouvez. Vous devez vous rendre compte que vous avez abouti à ce gâchis à cause de votre coloc intérieur. Si vous voulez que la paix règne là-dedans, vous allez devoir corriger la situation.

Pour comprendre qui est vraiment votre coloc, vous devez le personnifier extérieurement. Faites semblant que votre coloc, votre psyché, possède son propre corps. Pour ce faire, prenez l’ensemble de la personnalité que vous entendez parler à l’intérieur de vous et imaginez qu’il s’agit d’une personne qui vous parle de l’extérieur. Imaginez simplement qu’une autre personne dit à présent tout ce que votre voix intérieure dirait. Puis, passez une journée avec cette personne.

Vous vous installez pour regarder votre émission de télé préférée. Le problème est qu’il y a quelqu’un avec vous. Vous allez donc entendre le même incessant monologue qui se déroulait auparavant dans votre esprit, sauf qu’il s’agira à présent d’une personne qui se parle constamment à elle-même, assise à côté de vous sur le sofa :

As-tu éteint les lumières au rez-de-chaussée ? Tu devrais aller vérifier. Pas tout de suite, j’irai plus tard. Je veux finir de regarder cette émission. Non, vas-y maintenant. C’est pourquoi la facture d’électricité est si élevée.

Vous observez tout ce qui se passe dans un silence mêlé de stupéfaction. Puis, quelques secondes plus tard, votre coloc s’engage dans une autre dispute :

Hé, je veux quelque chose à manger ! J’ai une envie folle de pizza. Non, tu ne peux pas avoir de la pizza maintenant ; c’est trop loin même en voiture. Mais j’ai faim. Quand vais-je pouvoir manger ?

À votre grande stupéfaction, ces pétarades névrotiques de dialogues conflictuels continuent encore et encore. Et comme si ça ne suffisait pas, au lieu de simplement regarder la télé, votre coloc se met à réagir verbalement à tout ce qui se passe à l’écran. Après l’apparition d’une personne aux cheveux roux dans l’émission, votre coloc se met à maugréer au sujet d’un ex-conjoint ou d’un pénible divorce. Puis il se met à crier, comme si l’ex-conjoint était présent dans la pièce avec vous ! Puis cela s’arrête, aussi brusquement que ça avait commencé. Vous êtes à présent prostré à l’autre extrémité du sofa dans un effort désespéré pour mettre la plus grande distance possible entre vous et cette personne visiblement dérangée.

Oserez-vous tenter cette expérience ? N’essayez pas de faire taire cette personne. Essayez simplement d’apprendre à connaître celui avec qui vous vivez à l’intérieur en extériorisant sa voix. Donnez-lui un corps et une place dans le monde comme n’importe qui d’autre. Laissez-lui être une personne qui dit à l’extérieur ce que la voix de votre esprit dit à l’intérieur. À présent, faites de cette personne votre meilleur ami. Après tout, combien avez-vous d’amis avec lesquels vous passez tout votre temps, en plus de prêter une attention absolue à tout ce qu’ils disent ?

Comment vous sentiriez-vous si quelqu’un se mettait vraiment à vous parler comme le fait votre voix intérieure ? Quelle relation pourriez-vous avoir avec une personne qui dit tout ce que dit votre voix mentale ? Au bout d’un moment, vous lui diriez de partir et de ne jamais revenir. Mais quand votre ami intérieur parle constamment, vous ne lui dites jamais de partir. Quels que soient les ennuis qu’il vous attire, vous l’écoutez. Vous lui accordez toute votre attention quoi que cette voix puisse dire. Elle vous détourne de ce que vous êtes en train de faire, peu importe qu’il s’agisse d’une activité qui vous plaise ou non et, tout à coup, vous portez attention à tout ce qu’elle a à dire. Imaginez que vous êtes en amour et sur le point de vous marier. Alors que vous vous rendez à votre mariage, votre voix vous dit :

Peut-être n’est-ce pas la bonne personne. Tout ça m’angoisse. Que devrais-je faire ?

Si quelqu’un à côté de vous vous disait cela, vous n’en tiendriez pas compte. Mais vous sentez que vous devez répondre à cette voix. Vous devez convaincre votre esprit angoissé qu’il s’agit de la bonne personne, sinon celui-ci ne vous laissera pas épouser votre partenaire. Tel est le respect que vous avez pour cette chose névrotique à l’intérieur de vous. Vous savez que si vous ne l’écoutez pas, elle vous tracassera jusqu’à la fin de vos jours.

Je te l’avais dit de ne pas te marier. Je te l’avais dit que j’avais des doutes !

La chose est indéniable : si cette voix parvenait à prendre corps à l’extérieur de vous, et que vous l’ameniez partout où vous alliez, vous ne tiendriez pas une seule journée. Si quelqu’un vous demandait quel genre de personne est votre nouvel ami, vous lui diriez : « C’est une personne extrêmement dérangée. Regarde la définition de névrose dans le dictionnaire et tu pourras t’en faire une bonne idée. »

Ainsi donc, après avoir passé une journée avec votre ami, quelles sont les probabilités que vous lui demandiez ensuite conseil ? Après avoir constaté que cette personne change constamment d’avis, qu’elle défend des idées contradictoires sur plusieurs sujets et qu’elle a tendance à réagir de façon disproportionnée, demanderiez-vous à une telle personne de vous donner un conseil d’ordre personnel ou financier ? Aussi étonnant que cela puisse paraître, c’est ce que vous faites à chaque instant de votre vie. Ayant repris la place qui lui revient de droit en vous, il s’agit toujours de la même « personne » qui vous dit quoi faire dans tous les domaines de votre vie. Vous êtes-vous déjà donné la peine de vérifier ses compétences ? Combien de fois est-il arrivé à cette voix de se tromper du tout au tout ?

Elle ne se soucie plus de toi à présent. C’est pourquoi elle n’a pas téléphoné. Elle va rompre avec toi ce soir. Je le sens ; je le sais. Tu ne devrais même pas répondre si elle téléphone.

Après avoir écouté cette voix pendant 30 minutes, le téléphone sonne, c’est votre petite amie. Elle est en retard, car c’est votre premier anniversaire et elle était en train de vous préparer un dîner surprise. C’est en effet une surprise pour vous, car vous aviez complètement oublié cet anniversaire. Elle vous dit qu’elle vient tout de suite vous chercher. Vous êtes très excité et votre voix intérieure ne cesse de vous dire qu’elle est fantastique. Mais n’avez-vous pas oublié quelque chose ? Avez-vous oublié le mauvais conseil que votre voix intérieure vous avait donné et qui vous a tant fait souffrir au cours de la dernière demi-heure ?

Et si vous aviez engagé un conseiller en relations humaines qui vous avait donné ce terrible conseil ? Il serait complètement passé à côté de la situation. Si vous aviez écouté ce conseiller, vous n’auriez jamais répondu au téléphone. L’auriez-vous congédié sur le champ ? Comment pourriez-vous lui faire confiance après avoir constaté à quel point il pouvait se tromper ? Eh bien, allez-vous congédier votre coloc intérieur ? Après tout, son conseil et son analyse de la situation étaient totalement à côté de la plaque. Non, vous ne le tenez jamais responsable des ennuis qu’il vous cause. En fait, la prochaine fois qu’il vous donnera un conseil, vous serez tout ouïe. Est-ce rationnel ? Combien de fois cette voix s’est-elle trompée au sujet de ce qui se passait ou de ce qui allait se passer ? Peut-être devriez-vous porter attention à qui vous demandez conseil.

Quand vous vous serez sincèrement adonné à ces pratiques d’auto-observation et de prise de conscience, vous verrez que vous êtes dans le pétrin. Vous vous rendrez compte que vous n’avez eu qu’un seul problème durant toute votre vie, et que vous l’avez présentement sous les yeux. Il est pratiquement la cause de tous les problèmes que vous avez pu avoir. La question devient donc : comment se débarrasse-t-on de ce fauteur de troubles intérieur ? La première chose dont vous vous rendrez compte est qu’il n’y a aucun espoir de vous en débarrasser avant que vous ne le vouliez vraiment. Jusqu’à ce que vous ayez suffisamment observé votre coloc pour vraiment comprendre que vous vous trouvez dans une situation fâcheuse, vous n’avez vraiment aucune base pour mettre en pratique ce qui peut vous aider à prendre des mesures concernant votre esprit. Une fois que vous avez pris la décision de vous libérer de ce mélodrame mental, vous êtes prêt pour les enseignements et les techniques. Vous pourrez alors les mettre vraiment en pratique.

Vous serez soulagé d’apprendre que vous n’êtes pas la première personne touchée par ce problème. Tous ceux qui sont venus avant vous se sont retrouvés dans la même situation. Plusieurs d’entre eux ont demandé conseil aux personnes qui maîtrisaient ce domaine du savoir. Ils ont reçu des enseignements et appris différentes techniques, comme le yoga, qui ont été inventés pour vous aider dans ce processus. Le yoga n’a pas vraiment pour but de vous garder en santé, même s’il y contribue. Le yoga est une technique qui vous aidera à vous sortir de cette situation fâcheuse, une technique qui peut vous libérer. Lorsque vous aurez fait de cette liberté le sens même de votre vie, vous pourrez vous servir des pratiques spirituelles pour vous aider. Ces pratiques sont ce que vous faites de votre temps pour vous libérer de vous-même. Vous finirez par comprendre que vous devez vous distancer de votre psyché. Pour ce faire, vous donnez une direction à votre vie quand vous y voyez clair, quand votre esprit toujours indécis n’est pas en mesure de vous en empêcher. Votre volonté est plus forte que l’habitude que vous avez prise d’écouter cette voix. Vous pouvez tout faire. Votre volonté est supérieure à tout le reste.

Si vous voulez vous libérer, il faut que vous deveniez suffisamment conscient pour comprendre que vous êtes en mauvaise posture. Puis, il faut vous engager dans un travail intérieur de libération. Faites-le comme si votre vie en dépendait, car elle en dépend effectivement. En ce moment même, votre vie ne vous appartient pas ; elle appartient à votre coloc, à votre psyché. Vous devez la récupérer. Prenez place dans le siège de l’observateur et libérez-vous de l’emprise que cet esprit routinier exerce sur vous. C’est votre vie — il n’en tient qu’à vous de la reconquérir.

Chapitre 3

Qui êtes-vous ?

Ramana Maharshi (1879-1950), un grand maître de la tradition yogique, disait souvent que pour atteindre la liberté intérieure, on doit continuellement et sincèrement se poser la question : « Qui suis-je ? » Il enseignait que cela était plus important que de lire des livres, apprendre des mantras ou visiter des lieux saints. Demandez-vous simplement : « Qui suis-je ? Qui voit quand je vois ? Qui entend quand j’entends ? Qui sait quand je sais quelque chose ? Qui suis-je ? »

Explorons cette question en jouant à un jeu. Imaginez que nous sommes en train de discuter vous et moi. Généralement, dans les cultures occidentales, si quelqu’un s’approche de vous et vous demande : « Excusez-moi, qui êtes-vous ? », vous ne le réprimandez pas pour avoir posé une question aussi profonde. Vous lui dites votre nom, par exemple, Sally Smith. Mais je vais contester cette réponse en prenant un morceau de papier, en écrivant dessus les lettres S-a-l-l-y S-m-i-t-h, puis en vous le montrant. Est-ce vraiment ce que vous êtes ? Un ensemble de lettres ? Est-ce celui qui voit quand vous voyez ? Vous me direz que ce n’est évidemment pas le cas.

D’accord, vous avez raison, je suis désolée. Je ne suis pas Sally Smith. Ce n’est qu’un nom que les gens me donnent. C’est une étiquette. En réalité, je suis la femme de Frank Smith.

Certainement pas, ce n’est même pas une réponse politiquement correct de nos jours. Comment pouvez-vous être la femme de Frank Smith ? Êtes-vous en train de me dire que vous n’existiez pas avant de rencontrer Frank, et que vous cesserez d’exister s’il meurt ou que vous vous remariez ? Vous ne pouvez pas être la femme de Frank Smith. À nouveau, ce n’est qu’une autre étiquette, le résultat d’une autre circonstance ou d’un événement auquel vous avez participé. Mais alors, qui êtes-vous ? Cette fois-ci, vous répondez :

Bon, vous avez à présent toute mon attention. Mon étiquette est Sally Smith. Je suis née en 1965 à New York. J’ai vécu dans le Queens avec mes parents, Harry et Mary Jones, jusqu’à l’âge de cinq ans. Puis nous sommes déménagés dans le New Jersey, où j’ai fréquenté l’école élémentaire de Newark. Je n’obtenais que des A et, en cinquième année, j’ai joué le rôle de Dorothy dans Le Magicien d’Oz. J’ai commencé à fréquenter les garçons en secondaire 3, et mon premier petit copain s’appelait Joe. Je suis allée au Rutgers College où j’ai rencontré et épousé Frank Smith. Voilà qui je suis.

Attendez un instant, c’est une histoire fascinante, mais je ne vous ai pas demandé ce qui vous est arrivé depuis votre naissance. Je vous ai demandé : « Qui êtes-vous ? » Vous n’avez fait que décrire une série d’expériences, mais qui a vécu ces expériences ? Ne seriez-vous pas toujours là, consciente de votre existence, même si vous étiez allée à un autre collège ?

Vous réfléchissez à tout cela et vous vous rendez compte que vous ne vous êtes jamais posé cette question avec l’intention d’y répondre sincèrement. Qui suis-je ? C’est la question que posait Ramana Maharshi. Après y avoir réfléchi encore plus sérieusement, vous dites :

Je suis le corps qui occupe cette espace. Je mesure un 1,63 mètre et je pèse 61 kilos. Voilà qui je suis.

À l’époque où vous teniez le rôle de Dorothy, en cinquième année, vous ne mesuriez pas 1,63 mètre, vous mesuriez un 1,37 mètre. Alors, laquelle de ces deux personnes êtes-vous ? Celle qui mesure un 1,37 mètre ou celle qui mesure 1,63 mètre ? N’étiez-vous pas là-dedans quand vous étiez Dorothy ? C’est ce que vous m’avez dit. N’êtes-vous pas la personne qui a vécu l’expérience d’être Dorothy dans une pièce de théâtre en cinquième année et qui à présent s’efforce de répondre à ma question ? N’est-ce pas le même vous ?

Peut-être devrions-nous revenir un peu en arrière et nous poser quelques questions exploratoires avant de retourner à notre question fondamentale. Quand vous aviez dix ans, n’avez-vous pas regardé dans un miroir et aperçu un corps d’une dizaine d’années ? N’était-ce pas le même vous que vous voyez à présent dans un corps d’adulte ? Ce que vous regardez a changé : mais qu’en est-il de vous, de la personne qui regarde ? N’y a-t-il pas une continuité de l’être ? N’était-ce pas toujours le même être qui se regardait dans le miroir au fil des ans ? Réfléchissez-y très attentivement. Voici une autre question : quand vous vous endormez le soir, rêvez-vous ? Qui rêve ? Qu’entend-on par « rêver » ? Vous répondez : « J’ai l’impression de regarder un film projeté dans mon esprit. » Et qui le regarde ? « Moi ! » Le même vous qui regarde dans le miroir ? Et ce même vous qui lit ces lignes, regarde-t-il aussi dans le miroir, regarde-t-il aussi les rêves ? Quand vous vous réveillez, vous savez que vous avez rêvé. Il y a continuité d’une conscience de l’être. Ramana Maharshi ne faisait que poser des questions toutes simples : qui voit quand vous voyez ? Qui entend quand vous entendez ? Qui regarde quand vous rêvez ? Qui regarde l’image dans le miroir ? Qui est celui qui vit toutes ces expériences ? Si vous essayez de donner une réponse sincère et intuitive, vous allez tout simplement répondre : « Moi. C’est moi. C’est moi qui fais l’expérience de tout cela. » C’est à peu près la meilleure réponse que vous puissiez donner.

En fait, on voit facilement que vous n’êtes pas les objets que vous regardez. Il s’agit d’un cas classique de relation sujet-objet. C’est vous, le sujet, qui regarde les objets. Nous ne sommes donc pas obligés de passer en revue tous les objets de l’univers pour dire que ces objets ne sont pas vous. Nous pouvons facilement généraliser en disant que si vous êtes celui qui regarde quelque chose, alors ce quelque chose n’est pas vous. Vous savez donc, dès le départ et d’un seul coup, ce que vous n’êtes pas : vous n’êtes pas le monde extérieur. Vous êtes celui à l’intérieur qui observe ce monde.

C’était facile. À présent, nous avons à tout le moins éliminé les innombrables choses du monde extérieur. Mais qui êtes-vous ? Et où êtes-vous si vous n’êtes pas à l’extérieur avec toutes les autres choses ? Vous devez porter attention et comprendre que vous seriez quand même là-dedans à faire l’expérience de toutes sortes d’émotions même si tous les objets extérieurs disparaissaient. Imaginez la peur que vous ressentiriez. Vous ressentiriez peut-être aussi de la frustration, et même de la colère. Mais qui ressentirait tout cela ? À nouveau, vous répondez : « Moi ! » Et c’est la bonne réponse. Le même « moi » fait l’expérience du monde extérieur et des émotions intérieures.

Pour y voir plus clair, imaginez que vous regardez un chien en train de jouer à l’extérieur. Tout à coup, vous entendez un bruit derrière vous : un sifflement, comme celui d’un serpent à sonnettes ! Allez-vous continuer à regarder le chien avec la même intensité d’attention ? Bien sûr que non. Vous éprouverez un énorme sentiment de peur à l’intérieur. Même si le chien continue de jouer devant vous, vous serez complètement obnubilé par l’expérience de ce sentiment de peur. Toute votre attention peut rapidement se retrouver accaparée par vos émotions. Mais qui a peur ? N’est-ce pas le même vous qui était en train de regarder le chien ? Qui est en amour quand vous êtes en amour ? Ne pouvez-vous pas être en amour au point d’avoir du mal à garder les yeux ouverts ? Vous pouvez devenir tellement obnubilé par des sentiments intérieurs agréables ou terrifiants qu’il devient difficile pour vous de vous concentrer sur des objets extérieurs. Par essence, les objets intérieurs et extérieurs se disputent votre attention. Vous vivez donc des expériences intérieures et extérieures, mais qui êtes-vous ?

Pour explorer tout cela plus en profondeur, répondez à cette autre question : y a-t-il des moments où vous ne vivez aucune expérience émotionnelle, où vous ne ressentez au contraire qu’un sentiment de quiétude à l’intérieur ? Vous êtes toujours là, mais vous ne ressentez qu’une douce quiétude. Finalement, vous recommencez à prendre conscience du monde extérieur et le flux d’émotions intérieur reprend son mouvement de va-et-vient. Mais vous, qui faites l’expérience de ces choses, demeurez conscient de tout ce qui se passe devant vous.

Mais où êtes-vous ? Peut-être pouvons-nous vous trouver dans vos pensées. René Descartes, un grand philosophe, a dit un jour : « Je pense, donc je suis. » Mais est-ce vraiment ce qui se passe ? Selon le dictionnaire, « penser » signifie « former des pensées, utiliser l’esprit pour évaluer des idées et porter des jugements » (Microsoft Encarta 2007). La question est donc : qui utilise l’esprit pour former des pensées et qui ensuite les manipule sous la forme d’idées et de jugements ? Est-ce que celui qui fait l’expérience de ces pensées existe même quand aucune pensée n’est présente ? Par chance, vous n’êtes pas obligé d’y penser. Vous êtes parfaitement conscient de la présence de votre être, de votre sensation d’exister, sans l’aide d’aucune pensée. Quand vous méditez profondément, par exemple, les pensées s’arrêtent. Vous savez qu’elles se sont arrêtées. Vous ne le « pensez » pas ; vous êtes simplement conscient d’une absence de pensées. Vous revenez à vous et dites : « Oh ! J’étais profondément plongé dans cette méditation et, pour la première fois, mes pensées se sont complètement arrêtées. J’étais dans un endroit où tout n’était que paix, harmonie et quiétude. » Si vous avez fait l’expérience de la paix qui s’installe quand vos pensées s’arrêtent, de toute évidence votre existence ne dépend pas de l’acte de penser.

Vos pensées peuvent s’arrêter, et elles peuvent aussi devenir extrêmement bruyantes. Vous avez parfois beaucoup plus de pensées qu’à d’autres moments. Vous pouvez même dire à quelqu’un : « Mon esprit est en train de me rendre fou. Depuis qu’il m’a dit toutes ces choses, je n’arrive plus à dormir. Mon esprit refuse de se taire. » De quel esprit s’agit-il ? Qui remarque la présence de ces pensées ? N’est-ce pas vous ? N’entendez-vous pas vos pensées à l’intérieur ? N’êtes-vous pas conscient de leur existence ? En fait, pouvez-vous vous en débarrasser ? Si vous commencez à avoir des pensées qui ne vous plaisent pas, ne pouvez-vous pas les chasser ? Les gens sont constamment en butte à certaines pensées. Qui est conscient de ces pensées, et qui butte contre celles-ci ? Vous retrouvez à nouveau la même relation sujet-objet, cette fois avec vos pensées. Vous êtes le sujet, et vos pensées ne sont qu’un autre objet dont vous pouvez être conscient. Vous n’êtes pas vos pensées. Vous êtes simplement conscient de vos pensées. Vous dites finalement :

Très bien, je ne suis pas un objet du monde extérieur et je ne suis pas mes émotions. Ces objets extérieurs et intérieurs vont et viennent, et j’en fais l’expérience. De plus, je ne suis pas mes pensées. Elles peuvent être silencieuses ou bruyantes, joyeuses ou tristes. Ces pensées sont uniquement quelque chose dont je suis conscient. Mais qui suis-je ?

Cela commence à devenir une question sérieuse : « Qui suis-je ? Qui vit toutes ces expériences physiques, émotionnelles et mentales ? » Vous creusez donc encore un peu plus cette question. Pour ce faire, vous devez laisser de côté les expériences et porter attention à ce qui reste. Vous commencerez par remarquer qui fait l’expérience de ces expériences. Finalement, vous arriverez à un point à l’intérieur de vous où vous vous rendrez compte que celui qui vit ces expériences, vous-même, possède une certaine qualité. Et cette qualité est la conscience, un sentiment intuitif de votre existence. Vous savez que vous êtes là-dedans. Vous n’êtes pas obligé d’y penser ; vous le savez, tout simplement. Vous pouvez y penser si vous voulez, mais vous saurez que vous êtes en train d’y penser. Vous existez, que vous ayez ou non des pensées.

Pour rendre cela plus concret, faisons une expérience de conscience. Remarquez qu’en jetant un seul regard dans une pièce ou par une fenêtre, vous voyez instantanément tout ce qu’il y a devant vous de façon extrêmement détaillée. Vous prenez conscience, sans faire le moindre effort, de tous les objets qui se trouvent dans votre champ de vision, qu’ils soient proches ou éloignés. Sans bouger la tête ou les yeux, vous percevez dans leurs moindres détails tous les objets que vous voyez. Regardez les couleurs, les variations de la lumière, le grain des meubles en bois, l’architecture des bâtiments et la variété des écorces et des feuilles des arbres. Remarquez que vous assimilez tout cela d’un seul coup, sans même avoir à y penser. Aucune pensée n’est nécessaire ; vous voyez, tout simplement. À présent, essayez d’utiliser vos pensées pour isoler, étiqueter et décrire dans toute leur complexité les choses que vous voyez. Combien de temps mettrait votre voix mentale pour décrire tous ces détails, comparativement à l’image instantanée que vous voyez dans votre conscience ? Quand vous ne faites que regarder sans former de pensées, votre conscience perçoit sans effort et saisit pleinement tout ce qu’il y a à voir.

« Conscience » est le mot le plus noble qui puisse franchir vos lèvres. Rien n’est plus élevé ni plus profond que la conscience. La conscience est pure conscience. Mais qu’est-ce que la conscience ? Faisons une autre expérience. Disons que vous êtes dans une pièce en train de regarder un groupe de personnes et un piano. Maintenant, imaginez que le piano disparaisse de votre monde. Cela vous poserait-il problème ? Vous dites : « Non, je ne le pense pas. Je ne tiens pas à ce piano. » Dans ce cas, imaginez à présent que les personnes dans la pièce cessent d’exister. Cela vous convient-il toujours ? Pouvez-vous le supporter ? Vous dites : « Bien sûr, j’aime être seul. » Maintenant imaginez que vous n’avez plus de conscience. Éteignez-la. Comment vous sentez-vous à présent ?

Et si votre conscience cessait d’exister ? Alors quoi ? C’est fort simple : vous ne seriez plus là. Il n’y aurait plus de « moi ». Il n’y aurait plus personne là-dedans pour dire : « Oh, avant j’étais là, mais maintenant je n’y suis plus. » Il n’y aurait plus aucune conscience d’exister. Et sans cette conscience d’exister, il n’y a rien. Y a-t-il encore des objets ? Qui sait ? Si personne n’est conscient de ces objets, leur existence ou leur non-existence n’a aucune importance. Le nombre de choses devant vous n’a aucune importance ; si vous éteignez la conscience, il n’y a plus rien. Par contre, si vous êtes conscient, même s’il n’y a rien devant vous, vous êtes pleinement conscient qu’il n’y a rien. Ce n’est pas si compliqué, et c’est très éclairant.

Donc à présent si je vous demande : « Qui êtes-vous ? », vous répondez :

Je suis celui qui voit. Quelque part là-dedans, je regarde et je suis conscient des événements, des pensées et des émotions qui passent devant moi.

Vous vivez au plus profond de vous-même, là où se trouve le siège de la conscience. Un authentique être spirituel y vit, sans effort et sans intention. Tout comme vous regardez sans effort à l’extérieur et voyez tout ce que vous voyez, vous finirez par prendre assez de recul à l’intérieur de vous-même pour voir toutes vos pensées et toutes vos émotions, ainsi que des formes extérieures. Tous ces objets sont là devant vous. Les pensées sont plus près de l’intérieur, les émotions un peu plus près de la surface, et les formes carrément à l’extérieur. Derrière tout cela, il y a vous. Vous allez si profondément en vous-même que vous vous rendez compte que c’est là où vous avez toujours été. À chaque étape de votre vie, vous avez vu passer devant vous toutes sortes de pensées, d’émotions et d’objets. Mais vous avez toujours été le receveur conscient de tout ce qui était.

À présent, vous êtes au centre même de votre cons-cience. Vous êtes derrière toutes choses, et vous ne faites que regarder. Voilà votre véritable demeure. Éliminez tout le reste et vous êtes quand même là, conscient que tout a disparu. Mais éliminez le centre de la conscience, et il n’y a plus rien. Ce centre est le siège du Moi. À partir de ce siège, vous êtes conscient qu’il y a des pensées, des émotions et un monde qui vous parvient à travers vos sens. Mais à présent, vous êtes conscient d’être conscient. Tel est le siège du Moi bouddhiste1, de l’Âtman hindou2 et de l’Âme judéo-chrétienne. Le grand mystère commence quand vous prenez place dans ce siège au plus profond de vous-même.

1. Tel que présenté par le Bouddha dans le Mahayana Maharaparinirvana Sutra (trad. par Kosho Yamamoto, 1973).

2. Âtman : Hindouisme — l’essence la plus intime de chaque individu (Merriam-Webster, 2003).

Chapitre 4

Le Moi lucide

Il existe un type de rêve, appelé rêve lucide, dans lequel vous savez que vous êtes en train de rêver. Si vous volez dans votre rêve vous savez que vous êtes en train de voler. Vous vous dites : « Hé, regarde ! Je rêve que je vole. Je vais voler de ce côté. » Vous êtes en fait suffisamment conscient pour savoir que vous volez en rêve et que vous êtes en train de rêver. Ces rêves sont très différents des rêves ordinaires, dans la mesure où vous êtes totalement plongé dans votre rêve. La différence est la même qu’entre être conscient que vous êtes conscient dans votre vie quotidienne, et ne pas être conscient que vous êtes conscient. Quand vous êtes un être conscient, vous ne vous laissez plus totalement captiver par les événements autour de vous. Vous demeurez intérieurement conscient que vous êtes celui qui fait l’expérience de ces événements, ainsi que des pensées et des émotions qui y correspondent. Quand une pensée naît dans cet état d’esprit, au lieu d’être captivé par cette pensée, vous restez conscient que vous êtes celui qui pense cette pensée. Vous êtes lucide.

Ceci soulève plusieurs questions très intéressantes. Si vous êtes l’être intérieur qui fait l’expérience de tout ceci, alors pourquoi existe-t-il différents niveaux de perception ? Quand vous occupez le siège de la conscience du Moi, vous êtes lucide. Où êtes-vous quand vous n’êtes pas installé assez profondément à l’intérieur du Moi pour être le sujet conscient de tout ce dont vous faites l’expérience ?

Pour commencer, la conscience est capable de se « concentrer ». Cela fait partie de la nature même de la conscience. L’essence de la conscience est d’être consciente, et elle est capable d’être plus consciente de quelque chose et moins consciente d’une autre chose. Autrement dit, elle peut se concentrer sur certains objets. Le professeur dit : « Concentrez-vous sur ce que je dis. » Qu’est-ce que ça signifie ? Cela signifie que vous devez concentrer votre attention à un seul endroit. Les professeurs supposent que vous savez comment faire. Mais qui vous a appris à le faire ? Dans quel cours à l’école secondaire avez-vous appris à prendre votre conscience et à la déplacer ailleurs afin de la concentrer sur quelque chose ? Personne ne vous l’a appris. C’est quelque chose d’intuitif et de naturel. Vous avez toujours su comment faire.

Nous savons donc que la conscience existe, même si normalement nous n’en parlons pas. Vous êtes probablement passé par l’école primaire, l’école secondaire et l’université sans que personne n’aborde la nature de la conscience. Par chance, la nature de la conscience a été étudiée de très près par de riches traditions telles que le yoga. En fait, les enseignements ancestraux du yoga portent presque exclusivement sur la conscience.

L’étude de votre expérience directe de la conscience est la meilleure façon d’apprendre à la connaître. Par exemple, vous savez très bien que votre conscience peut être consciente d’une foule d’objets ou se concentrer sur un seul d’entre eux au point d’ignorer tout le reste. C’est ce qui se produit quand vous êtes perdu dans vos pensées. Vous pouvez être en train de lire et, tout à coup, vous ne lisez plus. Cela arrive tout le temps. Vous vous mettez simplement à penser à autre chose. Des objets extérieurs ou vos propres pensées peuvent capter votre attention à n’importe quel moment. Mais il s’agit toujours de la même cons-cience, qu’elle se concentre sur l’extérieur ou sur vos pensées.

Il ne faut jamais perdre de vue que la conscience est capable de se concentrer sur différentes choses. Le sujet, la conscience, peut se concentrer ponctuellement sur des objets spécifiques. Avec un peu de recul, vous verrez clairement que des objets passent constamment devant vous sur trois plans différents : mental, émotionnel et physique. Quand vous n’êtes pas centré sur vous-même, votre conscience est invariablement attirée par un ou plusieurs de ces objets et elle se concentre sur eux. Et si elle se concentre suffisamment, elle finit par se perdre dans l’objet. Elle n’est plus consciente qu’elle est consciente d’un objet ; elle n’est plus que conscience de l’objet. Avez-vous déjà remarqué que lorsque vous êtes totalement captivé par une émission de télévision, vous n’êtes pas conscient de l’endroit où vous êtes assis ou de ce qui se passe dans la pièce ?

La télévision est un parfait exemple pour examiner comment notre centre de l’attention peut cesser d’être conscient du Moi pour se perdre dans les objets sur lesquels nous nous concentrons. La différence est qu’au lieu d’être assis dans votre salle de séjour à regarder une émission de télévision, vous êtes assis dans votre centre de l’attention à regarder ce qui passe sur les écrans de l’esprit, des émotions et du monde extérieur. Quand vous vous concentrez sur le monde des sensations physiques, celui-ci capte toute votre attention. Puis vos réactions émotionnelles et mentales vous captivent de plus en plus. À ce moment-là, vous n’êtes plus assis dans le siège du Moi ; vous êtes complètement captivé par le spectacle intérieur que vous regardez.

Examinons ce spectacle intérieur. Il vous trotte constamment dans la tête toutes sortes de pensées sous-jacentes. Ces pensées sont pratiquement toujours les mêmes. Elles vous sont familières, et vous vous sentez à l’aise en leur présence comme dans votre propre espace de vie. Vous avez également l’habitude de ressentir certaines émotions ; un certain degré de peur, un certain degré d’amour et un certain degré d’insécurité. Vous savez que si certaines choses se produisent, une ou plusieurs de ces émotions surgiront et domineront votre conscience, même si après un certain temps les choses reviennent à la normale. Vous le savez si bien que vous passez beaucoup de temps à vous assurer qu’il ne se produise rien qui pourrait déclencher ces perturbations. En fait, vous êtes si occupé à maîtriser le monde de vos pensées, de vos émotions et de vos sensations physiques que vous ne savez même plus que vous êtes présent à l’intérieur. C’est l’état normal de la plupart des gens.

Quand vous êtes dans cet état, vous êtes si captivé par les objets de vos pensées, de vos émotions et de vos sensations que vous en oubliez le sujet. Présentement, vous êtes assis dans le centre de votre attention en train de regarder votre propre émission de télévision. Mais il y a tant de choses intéressantes qui attirent votre attention que vous finissez par vous laisser distraire. C’est plus fort que vous. C’est un monde en trois dimensions. Il est partout autour de vous. Et tous vos sens sont attirés par ce monde — vue, ouïe, goût, odorat et toucher — de même que vos émotions et vos pensées. Mais vous êtes en fait assis tranquillement à l’intérieur en train de regarder tous ces objets. Tout comme le soleil ne quitte pas sa position dans le ciel pour illuminer les objets de sa lumière irradiante, de même la conscience ne quitte pas son centre pour projeter son attention sur des objets physiques, mentaux ou émotionnels. Si jamais vous voulez vous recentrer, commencez par dire « bonjour » intérieurement, encore et encore. Puis remarquez que vous êtes conscient de cette pensée. Ne pensez pas au fait que vous êtes conscient de cette pensée ; ce n’est qu’une autre pensée. Détendez-vous et soyez conscient que vous pouvez entendre ce « bonjour » résonner dans votre esprit. C’est le siège de votre conscience.

Passons maintenant du petit écran au grand écran. Étudions la conscience en utilisant l’exemple d’un film. Quand vous allez au cinéma, vous vous laissez captiver par l’action. Cela fait partie de l’expérience cinématographique. Quand vous allez au cinéma, vous utilisez deux de vos sens : la vue et l’ouïe. Et il est très important que ces deux sens soient parfaitement synchronisés. Vous ne seriez pas autant captivé par le film s’ils ne l’étaient pas. Imaginez que vous regardez un film de James Bond et que la bande sonore n’est pas synchronisée avec l’action. Au lieu d’être plongé dans l’univers magique du cinéma, vous seriez extrêmement conscient du fait que vous êtes assis dans une salle et que quelque chose ne va pas. Mais comme la bande sonore et les scènes sont en général parfaitement synchronisées, le film capte toute votre attention et vous oubliez que vous êtes assis dans une salle de cinéma. Vous oubliez vos pensées et vos émotions, et votre conscience se laisse entraîner par le film. C’est en fait assez phénoménal d’observer la différence entre l’expérience d’être assis à côté d’un étranger dans une salle froide et obscure, et celle d’être captivé par un film au point de ne plus être conscient de votre environnement. En fait, lorsque vous regardez un film captivant, vous pouvez perdre toute conscience de vous-même pendant deux heures. La synchronisation du son et de l’image est donc très importante si vous voulez qu’un film capte toute votre attention. Et ce n’est que deux de vos sens.

Que se passerait-il si votre expérience cinématographique incluait également le sens de l’odorat et du goût ? Imaginez que vous regardez un film dans lequel quelqu’un est en train de manger et que vous pouvez goûter ce qu’il goûte et sentir ce qu’il sent. Vous seriez certainement captivé par ce film. Les données sensorielles sont deux fois plus nombreuses et, par conséquent, les objets luttant pour attirer votre attention sont eux aussi deux fois plus nombreux. L’ouïe, la vue, le goût, l’odorat, et nous n’avons pas encore mentionné le plus spectaculaire — iriez-vous dans une salle de cinéma où vous pourriez toucher ce qui se passe à l’écran ? Quand on fait appel à vos cinq sens, vous n’avez pas la moindre chance. Si tout était synchronisé, vous seriez totalement plongé dans l’expérience. Mais encore une fois, pas nécessairement. Imaginez que vous êtes assis dans une salle de cinéma, et que malgré cette expérience sensorielle quasi irrésistible, vous vous lassiez de regarder le film. Il ne capte tout simplement plus votre attention, alors vos pensées se mettent à vagabonder. Vous commencez à penser à ce que vous allez faire de retour à la maison. Vous commencez à penser à quelque chose qui vous est arrivé dans le passé. Au bout d’un moment, vous êtes à ce point perdu dans vos pensées que vous êtes à peine conscient d’être en train de regarder un film. Cela se produit même si vos cinq sens continuent de vous envoyer tous ces messages à propos du film. Cela est possible uniquement parce que vos pensées peuvent survenir indépendamment du film. Elles fournissent à votre conscience un autre endroit sur lequel se concentrer.

Imaginez à présent que les films sont capables non seulement de stimuler vos cinq sens, mais également de synchroniser vos pensées et vos émotions avec ce qui se passe à l’écran. Durant cette expérience cinématographique, vous entendez, vous voyez, vous goûtez et, tout à coup, vous vous mettez à ressentir les émotions du personnage et à penser ce qu’il pense. Le personnage dit : « Je suis si nerveux. Est-ce que je devrais la demander en mariage ? », et soudainement vous êtes envahi par un sentiment d’insécurité. Nous avons à présent accès à toutes les dimensions de l’expérience : les cinq sens physiques, plus les pensées et les émotions. Imaginez que vous êtes branché sur un film de ce genre. Attention, ce serait la fin de vous tel que vous vous connaissez. Il n’y aurait plus d’objet de la conscience qui ne serait pas synchronisé avec cette expérience. Tout ce sur quoi se porterait votre attention ferait partie du film. Dès que le film prendrait la maîtrise de vos pensées, c’en serait fait de vous. Il n’y aurait plus de « vous » à l’intérieur pour dire : « Je n’aime pas ce film. Je veux partir. » Cela exigerait une pensée indépendante, mais vos pensées seraient désormais sous l’emprise du film. Vous seriez à présent complètement perdu. Comment vous en sortiriez-vous ?

Aussi effrayant que cela puisse paraître, telle est votre fâcheuse situation dans la vie. Parce que tous les objets dont vous êtes conscient sont synchronisés, ils vous aspirent et vous perdez de vue que vous êtes séparé de ces objets. Vos pensées et vos émotions se conforment à ce que vous voyez et entendez. Tout cela entre en vous, et votre conscience devient totalement obnubilée par ces données. À moins d’occuper sans partage le siège de l’observateur conscient, vous n’êtes pas conscient que vous êtes celui qui regarde tout cela. C’est ce que j’entends par « être perdu ».

L’âme perdue est la conscience qui est tombée là où les pensées, les émotions et les perceptions sensorielles de la vue, de l’ouïe, du goût, du toucher et de l’odorat sont toutes synchronisées. Tous ces messages sont envoyés à un seul endroit. Puis la conscience, qui est capable d’être consciente de n’importe quoi, commet l’erreur de se concentrer exclusivement sur cet endroit. Quand la conscience se laisse ainsi aspirer, elle ne se connaît plus elle-même en tant que conscience. Elle s’identifie aux objets dont elle fait l’expérience. Autrement dit, vous vous percevez comme si vous étiez ces objets. Vous pensez que vous êtes la somme des expériences que vous avez vécues.

C’est ce que vous penserez quand vous irez voir l’un de ces films technologiquement avancés. Dans ces salles de cinéma, vous devrez d’abord choisir lequel des personnages vous voulez être. Disons que vous décidez d’être James Bond. Très bien, mais une fois que vous appuyez sur le bouton, c’en est fait de vous. Espérons qu’il y a une minuterie ! Vous, tel que vous vous connaissez, n’êtes plus là. Puisque toutes vos pensées sont à présent les pensées de James Bond, toute conception de vous-même a disparu. Rappelez-vous que votre conception de vous-même n’est qu’un ensemble de pensées à votre sujet. De même, vos émotions sont celles de James Bond et vous regardez le film à travers sa perspective visuelle et auditive. Le seul aspect de vous-même qui demeure le même est la conscience qui est consciente de ces objets. C’est le même centre de la conscience qui était par le passé conscient de vos pensées, de vos émotions et de vos perceptions sensorielles. À présent, quelqu’un met fin à la projection. Les pensées et les émotions de Bond sont aussitôt remplacées par vos pensées et vos émotions passées. Vous pensez à nouveau que vous êtes une femme de 40 ans. Toutes vos pensées concordent. Toutes vos émotions concordent. Tout a la même apparence, la même odeur, le même goût et la même texture qu’avant. Mais cela ne change rien au fait que tout ça ne soit que quelque chose dont la conscience fait l’expérience. Ce ne sont que des objets de la conscience, et vous êtes cette conscience.

Ce qui différencie un être conscient et centré d’une personne qui est moins consciente est simplement le point de convergence de leurs consciences. Il ne s’agit pas d’une différence touchant la conscience elle-même. Toutes les consciences sont les mêmes. De même que tous les rayons du soleil sont les mêmes, toutes les consciences sont les mêmes. La conscience n’est ni pure ni impure ; elle ne possède aucune qualité. Elle est tout simplement là, consciente qu’elle est consciente. La différence est que lorsque votre conscience n’est pas centrée sur l’intérieur, elle se concentre exclusivement sur les objets dont elle est consciente. Quand vous êtes un être centré, cependant, votre conscience est toujours consciente d’être consciente. Votre conscience d’exister est indépendante des objets intérieurs et extérieurs dont vous êtes présentement conscient.

Si vous voulez vraiment comprendre cette différence, vous devez d’abord vous rendre compte que la conscience peut se concentrer sur n’importe quoi. Dans ce cas, que se passe-t-il quand la conscience se concentre sur elle-même ? Ce qui se passe alors, c’est qu’au lieu d’être conscient de vos pensées, vous êtes alors conscient que vous êtes conscient de vos pensées. Vous avez retourné la lumière de la conscience sur elle-même. Vous êtes toujours en train de con-templer quelque chose, mais vous contemplez à présent la source de la conscience. Telle est la véritable méditation. La véritable méditation va au-delà du simple fait de se concentrer sur quelque chose. Pour méditer profondément, vous devez non seulement être capable de concentrer entièrement votre attention sur un objet, mais aussi être capable de faire de la conscience l’objet même de votre attention. Dans sa forme la plus haute, la conscience tourne son attention sur le Moi.

Quand vous contemplez la nature du Moi, vous méditez. C’est pourquoi la méditation correspond à l’état le plus élevé. C’est un retour à la source de votre être, à la simple conscience d’être conscient. Quand vous êtes conscient de la conscience elle-même, vous atteignez un état complètement différent. Vous êtes à présent conscient de qui vous êtes. Vous êtes devenu un être éveillé. Il s’agit en fait de la chose la plus simple au monde. Je suis là. J’ai toujours été là. Vous regardiez la télé sur le sofa, mais vous étiez tellement captivé par l’émission que vous avez fini par oublier où vous étiez. Quelqu’un vous secoue et, à présent, vous reprenez conscience que vous êtes assis sur le sofa en train de regarder la télé. Rien n’a changé. Vous avez simplement arrêté de projeter votre sentiment d’exister sur cet objet particulier de la conscience. Vous vous êtes réveillé. Telle est la spiritualité. Telle est la nature du Moi. Voilà ce que vous êtes.

Tandis que vous vous retirez dans la conscience, le monde cesse d’être un problème. C’est simplement quelque chose que vous observez. Il continue de changer, mais cela n’est en rien un problème. Plus vous acceptez de laisser le monde être quelque chose dont vous êtes conscient, plus il vous laissera être ce que vous êtes — la conscience, le Moi, l’Âtman, l’Âme.

Vous vous rendez compte que vous n’êtes pas ce que vous pensiez que vous étiez. Vous n’êtes même pas un être humain. Il se trouve simplement que vous êtes en train d’en observer un. Vous vivrez des expériences profondes à l’intérieur de votre propre centre de la conscience. Il s’agira d’expériences profondes et intuitives quant à la nature véritable du Moi. Vous découvrirez que vous êtes extraordinairement expansif. Quand vous commencerez à explorer la conscience au lieu de la forme, vous vous rendrez compte que votre conscience vous semble petite et limitée uniquement parce que vous vous concentrez sur des objets petits et limités. C’est exactement ce qui se produit quand vous vous concentrez uniquement sur la télé : il n’existe plus rien d’autre dans votre monde. Si vous prenez du recul, cependant, vous pouvez voir toute la pièce, y compris le téléviseur. De même, au lieu de vous concentrer aussi intensément sur les pensées, les émotions et les sensations d’un être humain en particulier, vous pouvez prendre du recul et tout voir. Vous pouvez passer du fini à l’infini. N’est-ce pas ce qu’ont essayé de nous dire le Christ, Bouddha, les saints et les sages de tous les temps et de toutes les religions ?

L’un de ces grands saints, Ramana Maharshi, avait l’habitude de se demander : « Qui suis-je ? » Nous voyons à présent qu’il s’agit d’une question très profonde. Posez-vous cette question sans arrêt, constamment. Posez-vous cette question et vous remarquerez que vous êtes la réponse. Il n’y a pas de réponse intellectuelle — vous êtes la réponse. Soyez la réponse, et tout changera.

Deuxième partie

Faire l’expérience de l’énergie

Chapitre 5

L’énergie infinie

La conscience est l’un des grands mystères de la vie. L’énergie intérieure en est un autre. C’est dommage que l’Occident prête aussi peu d’attention aux lois de l’énergie intérieure. Nous étudions l’énergie extérieure, et nous accordons une grande valeur aux ressources énergétiques, mais nous ignorons l’énergie intérieure. Les gens vaquent à leurs occupations, pensent, ressentent et agissent, sans comprendre ce qui rend possible ces activités. La vérité est que chaque mouvement de votre corps, chaque émotion que vous éprouvez, chaque pensée qui traverse votre esprit représente une dépense d’énergie. De la même façon que tout ce qui se produit dans le monde extérieur requiert de l’énergie, tout ce qui se produit à l’intérieur requiert une dépense d’énergie.

Par exemple, si vous vous concentrez sur une pensée et qu’une autre pensée s’interpose, vous devrez user d’une force opposée pour lutter contre cette pensée importune. Cela requiert de l’énergie, et cette lutte peut vous épuiser. De même, si vous essayez de garder à l’esprit une pensée qui ne cesse de vous échapper, vous devez vous concentrer pour la ramener au centre de votre attention. Quand vous agissez ainsi, vous dépensez en fait encore plus d’énergie pour maintenir cette pensée à un endroit donné. Vous consacrez également de l’énergie pour gérer vos émotions. Si vous éprouvez une émotion que vous n’aimez pas et qu’elle perturbe ce que vous êtes en train de faire, vous allez simplement l’écarter. Vous le faites presque instinctivement afin que cette émotion importune ne se manifeste plus et ne vous dérange plus. Chacune de ces actions est une dépense d’énergie.

Créer des pensées, entretenir des pensées, se remémorer des pensées, générer des émotions, maîtriser des émotions et discipliner de puissantes pulsions intérieures, tout cela requiert une énorme dépense d’énergie. D’où vient toute cette énergie ? Pourquoi vous sentez-vous parfois plein d’énergie et à d’autres moments complètement vidé ? Avez-vous déjà remarqué que quand vous êtes mentalement et émotionnellement vidé, la nourriture n’aide pas beaucoup ? À l’inverse, si vous examinez une époque de votre vie où vous étiez en amour, ou enthousiasmé et inspiré par quelque chose, vous étiez si rempli d’énergie que vous n’aviez même pas envie de manger. L’énergie dont il est question ici ne provient pas des calories que vous brûlez sous forme d’aliments. Il s’agit d’une source d’énergie dans laquelle vous pouvez puiser de l’intérieur, différente des autres sources d’énergie extérieures.

La meilleure façon d’examiner cette source d’énergie est de prendre un exemple. Disons que vous êtes dans la vingtaine et que votre petit ami ou votre petite amie décide de rompre avec vous. Vous êtes si déprimé que vous commencez à rester seul à la maison. Bientôt, parce que vous n’avez plus assez d’énergie pour faire le ménage, tout se retrouve sur le plancher. Vous arrivez à peine à sortir du lit, alors vous dormez tout le temps. Vous devez encore manger, car il y a des boîtes de pizza un peu partout. Mais rien ne semble vous aider. Vous n’avez tout simplement plus d’énergie. Vos amis vous invitent à sortir, mais vous refusez. Vous êtes tout simplement trop fatigué pour faire quoi que ce soit.

La plupart des gens ont connu cela à un moment ou l’autre de leur vie. Vous avez l’impression qu’il n’y a pas de porte de sortie, que vous ne vous en sortirez jamais. Puis tout à coup, un jour, le téléphone sonne. C’est votre petite amie. C’est exact, celle qui vous a laissé trois mois plus tôt. Elle vous dit en pleurant : « Oh, mon Dieu ! Te souviens-tu de moi ? J’espère que tu voudras encore me parler. Je suis si triste. Te quitter a été la plus grande erreur de ma vie. Je vois à présent à quel point tu es important pour moi, et je ne peux pas vivre sans toi. Le seul véritable amour que j’ai ressenti dans ma vie, c’était à l’époque où nous étions ensemble. Voudras-tu me pardonner ? Pourras-tu jamais me pardonner ? Puis-je venir chez toi pour te voir ? »

À présent, qu’allez-vous faire ? Sérieusement, combien de temps vous faudra-t-il pour trouver assez d’énergie pour sortir du lit, nettoyer l’appartement, prendre une douche et retrouver un peu de couleur ? C’est pratiquement instantané. À peine avez-vous raccroché que vous êtes subite-ment rempli d’énergie. Comment cela est-il possible ? Vous étiez complètement épuisé. Pendant des mois, vous n’aviez aucune énergie. Puis soudain, en l’espace de quelques secondes, vous débordez littéralement d’énergie.

Vous ne pouvez pas simplement ignorer ces énormes changements touchant votre niveau d’énergie. D’où vient exactement toute cette énergie ? Vous n’avez pas modifié soudainement vos habitudes alimentaires ou vos heures de sommeil. Pourtant, quand votre petite amie arrive chez vous, vous passez toute la nuit à parler et, au petit matin, vous sortez pour voir le soleil se lever. Vous n’êtes plus du tout fatigué. Vous êtes de nouveau ensemble, vous vous tenez par la main et des vagues de joie ne cessent de vous submerger. Les gens qui vous croisent vous trouvent resplendissant. Mais d’où vient toute cette énergie ?

Ce que vous verrez, si vous regardez attentivement, c’est que vous avez une quantité phénoménale d’énergie à l’intérieur de vous. Elle ne provient pas de la nourriture et elle ne provient pas de vos heures de sommeil. Cette énergie est toujours à votre disponibilité. Vous pouvez puiser dans ces réserves à n’importe quel moment. Elle monte en vous et vous remplit de l’intérieur. Quand vous êtes rempli de cette énergie, vous avez l’impression de pouvoir conquérir le monde. Quand elle circule à grand débit, vous pouvez littéralement la sentir s’engouffrer à travers vous, vague après vague. Elle jaillit spontanément des profondeurs de votre être, remonte en vous, vous revigore et vous recharge.

La seule raison pour laquelle vous ne sentez pas tout le temps cette énergie, c’est que vous la bloquez. Vous la bloquez en fermant votre cœur, en fermant votre esprit et en vous recroquevillant dans un espace restreint à l’intérieur. Vous vous coupez ainsi de toute cette énergie. Quand vous fermez votre cœur et votre esprit, vous vous enfermez dans l’obscurité. Où il n’y a aucune lumière. Où il n’y a aucune énergie. Où rien ne bouge. L’énergie est toujours là, mais elle ne peut se rendre jusqu’à vous.

C’est ce qu’on appelle être « bloqué ». C’est pourquoi vous n’avez aucune énergie quand vous êtes déprimé. Votre énergie est canalisée par différents centres à l’intérieur de votre corps. Quand vous les fermez, l’énergie ne circule plus. Quand vous les ouvrez, la circulation reprend. Même si vous possédez plusieurs centres d’énergie en vous, celui que vous connaissez le mieux intuitivement, pour ce qui est de l’ouvrir et de le fermer, c’est votre cœur. Disons que vous aimez quelqu’un et que vous vous sentez très ouvert en sa présence. Parce que vous lui faites confiance, vous levez toutes vos barrières, ce qui vous permet de ressentir énormément d’énergie. Mais si cette personne fait quelque chose qui vous déplaît, la prochaine fois que vous la verrez, vous ne vous sentirez plus aussi exalté. Vous ne l’aimerez plus autant. Au contraire, vous sentirez un serrement à la poitrine. C’est parce que vous aurez fermé votre cœur. Le cœur est un centre énergétique que vous pouvez ouvrir ou fermer à volonté. Les yogis ont donné à ces centres énergétiques le nom de chakras. Quand vous fermez votre cœur, l’énergie ne peut plus y pénétrer. Quand l’énergie ne peut plus y pénétrer, l’obscurité se fait. Selon que vous êtes plus ou moins fermé, vous ressentez une énorme perturbation ou une profonde léthargie. Souvent, les gens vont et viennent d’un état à un autre. Si vous découvrez que votre amoureux n’a rien fait de mal ou si celui-ci vous présente des excuses acceptables, votre cœur s’ouvrira à nouveau et l’amour recommencera à circuler.

Combien de fois vous est-il arrivé de faire l’expérience de cette dynamique dans votre vie ? Vous avez en vous une merveilleuse source d’énergie. Quand vous êtes ouvert, vous la ressentez ; quand vous êtes fermé, vous ne la ressentez plus. Ce flux d’énergie provient des profondeurs de votre être. On lui a donné plusieurs noms. Ceux qui pratiquent la médecine chinoise traditionnelle l’appellent Chi. Ceux qui pratiquement le yoga l’appellent Shakti. En Occident, on l’appelle Esprit. Donnez-lui le nom que vous voulez. Toutes les grandes traditions spirituelles parlent de cette énergie spirituelle ; elles lui donnent simplement des noms différents. C’est ce dont vous faites l’expérience quand vous êtes enthousiasmé par quelque chose et que toute cette énergie jaillit à l’intérieur de vous.

Vous devriez connaître cette énergie puisque c’est la vôtre. Elle vous appartient de naissance, et elle est illimitée. Vous pouvez la réclamer quand bon vous semble. Elle n’a rien à voir avec l’âge. Certaines personnes de 80 ans ont l’énergie et l’enthousiasme d’un enfant. Elles peuvent travailler de longues heures sept jours par semaine. Ce n’est que de l’énergie. Et l’énergie ne vieillit pas, ne se fatigue pas et n’a pas besoin de nourriture. Ce dont elle a besoin, c’est d’ouverture et de réceptivité. Cette énergie est disponible de la même façon pour tout le monde. Le soleil ne brille pas différemment sur différentes personnes. Si vous êtes bon, il brille sur vous. Si vous avez fait quelque chose de mal, il brille sur vous. Il en va de même de l’énergie intérieure. La seule différence est qu’avec l’énergie intérieure, vous pouvez vous fermer de l’intérieur et la bloquer. Quand vous êtes fermé, l’énergie cesse de circuler. Quand vous êtes ouvert, toute cette énergie s’engouffre en vous. Les véritables enseignements spirituels concernent cette énergie et la façon de s’y ouvrir.

La seule chose que vous devez savoir est que le fait de s’ouvrir permet à l’énergie de jaillir, et que le fait de se fermer lui bloque l’entrée. Vous devez maintenant décider si vous voulez ou non cette énergie. Jusqu’où voulez-vous monter ? Combien d’amour voulez-vous ressentir ? Combien d’enthousiasme voulez-vous avoir pour les choses que vous faites ? Si profiter pleinement de la vie signifie avoir constamment un haut niveau d’énergie, d’amour et d’enthousiasme, alors ne lui fermez jamais la porte.

Il existe une méthode très simple pour demeurer ouvert. Vous restez ouvert en ne vous refermant jamais. C’est aussi simple que cela. Tout ce que vous avez à faire, c’est décider si vous voulez demeurer ouvert, ou si vous pensez plutôt qu’il vaut mieux vous refermer. Vous pouvez en fait vous exercer à oublier comment vous refermer. Cette tendance à vous refermer est une habitude, et comme n’importe quelle autre habitude, vous pouvez la briser. Par exemple, supposons que vous êtes le genre de personne qui a une peur sous-jacente des autres et que vous avez tendance à vous renfermer quand vous rencontrez des gens pour la première fois. Vous avez peut-être l’habitude de ressentir un serrement, une sensation de fermeture chaque fois que quelqu’un se dirige vers vous. Vous pouvez vous exercer à faire exactement le contraire. Vous pouvez vous exercer à vous ouvrir chaque fois que vous voyez quelqu’un. La question est simplement de savoir si vous voulez vous fermer ou si vous voulez vous ouvrir. En fin de compte, c’est vous qui décidez.

Le problème, c’est que nous refusons de décider. En temps normal, nous nous en remettons à des facteurs psychologiques. Essentiellement, nous sommes programmés pour nous ouvrir ou nous fermer en fonction de nos expériences passées. Les impressions du passé sont encore en nous, et différents événements peuvent les stimuler. S’il s’agit d’impressions négatives, nous avons tendance à nous refermer. S’il s’agit d’impressions positives, nous avons tendance à nous ouvrir. Disons que vous sentez une odeur qui vous rappelle ce que vous ressentiez quand vous étiez jeune et que quelqu’un préparait le dîner. La façon dont vous réagissez à cette odeur dépend des impressions que vos expériences passées ont laissées en vous. Aimiez-vous dîner en famille ? La nourriture était-elle bonne ? Si oui, cette odeur vous réchauffait le cœur et vous amenait à vous ouvrir. Mais si ce n’était pas très agréable de manger tous ensemble, ou si vous deviez manger des aliments que vous n’aimiez pas, votre réaction était alors de vous contracter et de vous refermer. Vous êtes vraiment aussi sensible que cela. Une odeur peut vous amener à vous ouvrir ou vous fermer, de même que voir une voiture d’une certaine couleur, ou une personne qui porte un certain modèle de chaussures. Nous sommes programmés sur la base de nos impressions passées, et c’est pourquoi toutes sortes de choses peuvent nous amener à nous ouvrir ou à nous fermer. Si vous êtes attentif, vous verrez que cela se produit régulièrement tous les jours.

Mais vous ne devriez jamais laisser quelque chose d’aussi important que la circulation de votre énergie au hasard. Si vous aimez avoir de l’énergie, et c’est sûrement le cas, alors ne vous refermez jamais. Plus vous apprendrez comment demeurer ouvert, plus l’énergie pourra circuler librement en vous. Vous vous exercez à rester ouvert en évitant de vous refermer. Chaque fois que vous êtes sur le point de vous refermer, demandez-vous si vous voulez vraiment interrompre ce courant d’énergie. Car si vous le désirez, vous pouvez apprendre à demeurer ouvert peu importe ce qui arrive dans le monde. Vous vous engagez simplement à explorer votre capacité à recevoir de l’énergie illimitée. Vous décidez simplement de ne plus vous refermer. Au départ, cela vous semble peu naturel, car vous avez tendance à vous refermer afin de vous protéger. Mais fermer votre cœur ne vous protège pas vraiment ; cela vous coupe simplement de votre source d’énergie. Finalement, cela ne sert qu’à vous emprisonner à l’intérieur.

Vous découvrirez que la seule chose que vous voulez vraiment dans la vie, c’est ressentir de l’enthousiasme, de la joie et de l’amour. Si vous pouvez ressentir tout cela tout le temps, pourquoi vous soucieriez-vous de ce qui se passe à l’extérieur ? Si vous pouvez toujours être de bonne humeur, si vous pouvez toujours être enthousiasmé par l’expérience du moment présent, quelle importance que ce soit une expérience plutôt qu’une autre ? Peu importe ce que c’est, tout est magnifique quand on ressent ce genre de choses. Donc apprenez à demeurer ouvert quoi qu’il arrive. Si vous l’apprenez, vous obtiendrez gratuitement ce que tout le monde cherche au prix de grands efforts : amour, enthousiasme, exaltation et énergie. Vous vous rendrez compte que définir ce dont vous avez besoin pour demeurer ouvert ne fait que vous limiter. Si le monde doit être de telle ou telle façon pour que vous puissiez vous ouvrir, votre ouverture dépend alors de ces conditions. Mieux vaut être ouvert quoi qu’il arrive.

Vous êtes libre de choisir comment vous apprendrez à demeurer ouvert. La meilleure stratégie est encore de ne jamais se refermer. Si vous ne vous refermez jamais, vous aurez alors appris à rester ouvert. Ne laissez rien de ce qui peut arriver dans la vie prendre assez d’importance pour vous amener à fermer votre cœur à cause de cela. Si votre cœur commence à se refermer, dites simplement : « Non, je ne me refermerai pas. Je vais me détendre. Je vais laisser la situation suivre son cours et être là avec elle. » Honorez et respectez la situation, et acceptez-la. Faites tout ce qui est nécessaire, et faites de votre mieux. Mais acceptez-la en demeurant ouvert. Acceptez-la avec enthousiasme. Peu importe de quoi il s’agit, laissez cette situation être l’élément central de votre journée. Avec le temps, vous découvrirez que vous avez oublié comment vous refermer. Peu importe ce que les autres feront, peu importe ce qui se produira, vous n’aurez même plus tendance à vous refermer. Vous accueillerez la vie avec tout votre cœur et toute votre âme. Une fois que vous aurez atteint cet état extrêmement élevé, votre niveau d’énergie sera phénoménal. Vous aurez toute l’énergie dont vous avez besoin tout le temps. Détendez-vous et ouvrez-vous, et une formidable énergie jaillira en vous. Vous êtes uniquement limité par votre capacité à demeurer ouvert.

Si vous voulez vraiment demeurer ouvert, soyez attentif quand vous ressentez de l’amour et de l’enthousiasme. Puis demandez-vous pourquoi vous ne vous sentez pas ainsi tout le temps. Pourquoi cela doit-il prendre fin ? La réponse est évidente : cela prend fin uniquement parce que vous choisissez de vous refermer. En vous fermant, vous prenez en fait la décision de ne plus ressentir cette ouverture et cet amour. Vous repoussez l’amour tout le temps. Vous éprouvez un sentiment d’amour jusqu’à ce qu’une personne dise quelque chose qui vous déplaît, puis vous renoncez à cet amour. Vous êtes emballé par votre travail jusqu’à ce que quelqu’un vous adresse une critique, puis l’envie vous prend de démissionner. C’est votre choix. Vous pouvez vous fermer parce que vous n’aimez pas ce qui est en train de se passer, ou vous pouvez continuer à ressentir de l’amour et de l’enthousiasme en demeurant ouvert. Tant que vous continuerez à définir ce que vous aimez et ce que vous n’aimez pas, vous continuerez à vous ouvrir et à vous fermer. Vous définissez en fait vos propres limites. Vous permettez à votre esprit de créer des éléments déclencheurs qui vous amènent à vous ouvrir ou à vous fermer. Laissez tout cela de côté. Osez être différent. Profitez pleinement de la vie.

Plus vous demeurez ouvert, plus ce courant d’énergie s’intensifie. Au bout d’un moment, vous générez tellement d’énergie que celle-ci se met à déborder à l’extérieur. Vous avez l’impression que des vagues d’énergie se déversent hors de vous. Vous pouvez sentir cette énergie jaillir de vos mains, de votre cœur et de vos autres centres énergétiques. Tous ces centres énergétiques s’ouvrent et une formidable quantité d’énergie jaillit de vous. Mieux encore, cette énergie a un effet sur les autres. Les gens peuvent sentir votre énergie, et vous pouvez les alimenter avec ce courant. Si vous êtes prêt à vous ouvrir encore davantage, cela ne s’arrête jamais. Vous devenez une source de lumière pour tous ceux qui vous entourent.

Restez simplement ouvert sans jamais vous fermer. Attendez de voir ce qui se produit en vous. Vous pouvez même améliorer la santé de votre corps grâce à ce courant d’énergie. Quand vous sentez que vous êtes sur le point de tomber malade, détendez-vous et ouvrez-vous. Quand vous vous ouvrez, vous apportez davantage d’énergie dans votre système et cela peut vous guérir. L’énergie peut guérir et c’est pourquoi l’amour peut guérir. Tandis que vous explorez votre énergie intérieure, tout un monde de découvertes s’ouvre à vous.

La chose la plus importante dans la vie est votre énergie intérieure. Si vous êtes toujours fatigué et n’êtes jamais enthousiaste, alors la vie n’est pas très amusante. Mais si vous êtes toujours inspiré et rempli d’énergie, alors chaque minute de chaque jour devient une expérience excitante. Apprenez à travailler avec ces réalités. Grâce à la méditation, la conscience et des efforts volontaires, vous pouvez apprendre à maintenir vos centres ouverts. Pour ce faire, vous n’avez qu’à vous détendre et à vous abandonner. Vous y parviendrez en refusant l’idée que certaines choses méritent qu’on se referme pour elles. Rappelez-vous, si vous aimez la vie, rien ne peut justifier de vous refermer. Rien, jamais, ne peut justifier de fermer votre cœur.

Chapitre 6

Les secrets du cœur spirituel

Très peu de gens comprennent le cœur. En réalité, votre cœur est l’un des chefs-d’œuvre de la création. C’est un instrument phénoménal. Il est capable de créer des vibrations et des harmonies dont la beauté dépasse de beaucoup celle d’un piano, d’un violon ou d’une flûte. Vous pouvez entendre un instrument de musique, mais vous pouvez sentir votre cœur. Et si vous pensez que vous avez déjà senti un instrument, c’est uniquement parce qu’il avait touché votre cœur. Votre cœur est un instrument fait d’une énergie extrêmement subtile que peu de gens apprécient à sa juste valeur.

Chez la plupart des êtres humains, le cœur fonctionne tout seul. Même si son fonctionnement régit le cours de notre vie, il demeure incompris. Si notre cœur vient à s’ouvrir à un moment donné dans le temps, nous tombons en amour. Si notre cœur se referme à un moment donné dans le temps, l’amour cesse. Si notre cœur est blessé, nous nous mettons en colère, et si nous arrêtons complètement de sentir sa présence, nous avons l’impression d’être vides. Toutes ces choses se produisent parce que votre cœur passe par divers changements. Ces changements et variations d’énergie dans le cœur gouvernent votre vie. Vous vous identifiez tellement à cette énergie que vous utilisez les mots « je » et « moi » quand vous faites allusion à ce qui se passe dans votre cœur. Mais en réalité, vous n’êtes pas votre cœur. Vous êtes celui qui fait l’expérience de votre cœur.

Le cœur est en fait très facile à comprendre. C’est un centre énergétique, un chakra. C’est l’un des plus beaux et des plus puissants centres énergétiques, celui qui influence votre vie quotidienne. Comme nous l’avons vu, un centre énergétique est une zone à l’intérieur de votre être à travers laquelle votre énergie se concentre, se distribue et circule. Ce courant énergétique, qu’on a appelé Shakti, Esprit ou Chi, joue un rôle complexe dans votre vie. Vous sentez tout le temps l’énergie de votre cœur. Pensez à ce que vous ressentez dans votre cœur quand vous aimez. Pensez à ce que vous ressentez quand votre cœur déborde d’inspiration et d’enthousiasme. Pensez à ce que vous ressentez quand vous êtes confiant et en forme parce que votre cœur est plein d’énergie. Tout cela est possible parce que le cœur est un centre énergétique.

Le cœur maîtrise la circulation de l’énergie en s’ou-vrant et en se refermant. Cela signifie que le cœur, tel une valve, peut permettre à l’énergie de circuler ou d’empêcher l’énergie de passer. Si vous observez votre cœur, vous savez déjà ce que vous ressentez quand il est ouvert, et ce que vous ressentez quand il est fermé. En fait, votre cœur passe assez régulièrement d’un état à l’autre. Vous pouvez éprouver un intense sentiment d’amour en présence d’une personne, jusqu’à ce qu’elle dise quelque chose qui vous déplaît. Alors votre cœur se referme et vous n’éprouvez plus ce sentiment d’amour. Nous avons vécu ce genre d’expérience, mais quelle en est exactement la cause ? Puisque nous faisons tous l’expérience de notre cœur, autant comprendre ce qui se passe là-dedans.

Commençons cette analyse en nous posant une question fondamentale : qu’est-ce qui dans la structure du cœur lui permet de se fermer ? Vous découvrirez que votre cœur se ferme parce qu’il est bloqué par des énergies emmagasinées et inachevées venant de votre passé. Il vous suffit d’examiner vos expériences quotidiennes pour le comprendre. À mesure que des événements se produisent dans le monde, ils pénètrent en vous par l’intermédiaire de vos sens et influencent votre état intérieur. L’expérience de ces événements peut susciter en vous de la peur, de l’anxiété ou peut-être même de l’amour. Vous vivez diverses expériences intérieures en fonction de la façon dont vous comprenez et assimilez le monde à mesure qu’il passe à travers vous. Quand vous comprenez le monde grâce à vos sens, c’est en fait de l’énergie qui entre en vous. Les formes en tant que telles ne pénètrent pas dans votre esprit ou votre cœur. Les formes demeurent à l’extérieur, mais elles sont transformées par vos sens en énergies que votre esprit et votre cœur peuvent recevoir et ressentir. La science nous explique comment fonctionne ce processus sensoriel. Vos yeux ne sont pas vraiment des fenêtres à travers lesquelles vous regardez le monde extérieur. Vos yeux sont des caméras qui vous envoient des images électroniques du monde. Cela vaut pour tous vos sens. Ils perçoivent le monde, convertissent l’information, transmettent les données sous forme de pulsions électriques au moyen des nerfs, et ces impressions sont ensuite interprétées par votre esprit. Vos sens sont, en effet, des appareils de détection électroniques. Mais si les énergies qui entrent dans votre psyché créent des perturbations, vous leur résisterez et les empêcherez de passer à travers vous. Quand vous agissez ainsi, ces énergies demeurent bloquées à l’intérieur de vous.

Ceci est très important. Pour mieux comprendre le fait d’avoir ces énergies emmagasinées en vous, examinons d’abord comment vous vous sentiriez si rien n’était emmagasiné. Et si tout passait librement à travers vous ? Par exemple, quand vous roulez sur l’autoroute, vous passez probablement à côté de milliers d’arbres. Ils ne vous laissent aucune impression. Ils sont partis aussitôt que vous les avez aperçus. Quand vous roulez, vous voyez des arbres, vous voyez des bâtiments, vous voyez des voitures, et rien de tout cela ne laisse en vous une impression durable. Ce ne sont que des impressions momentanées qui vous permettent de les voir. Bien qu’elles passent par vos sens et laissent une impression dans votre esprit, aussi rapidement que ces impressions ont été faites, elles sont écartées. Quand elles ne vous posent aucun problème personnel, les impressions sont traitées librement.

C’est ainsi que le système général de la perception est censé fonctionner. Il est censé assimiler les choses, vous permettre d’en faire l’expérience, puis les laisser passer afin que vous soyez pleinement présent pour vivre le moment suivant. Quand ce système est en état de marche, vous allez bien, et tout va bien. Vous vivez simplement une expérience après l’autre. Conduire une voiture est une expérience, les arbres que vous apercevez sont une expérience, et les voitures que vous croisez sont une autre expérience. Ces expériences sont des cadeaux qui vous sont offerts, comme un excellent film. Elles passent en vous, vous éveillent et vous stimulent. Elles ont en fait une grande influence sur vous. D’instant en instant, des expériences se présentent, et celles-ci vous permettent d’apprendre et de grandir. Votre cœur et votre esprit se dilatent et vous êtes touché à un niveau très profond. Si l’école de l’expérience est la meilleure qui soit, rien n’approche l’expérience de la vie.

Vivre sa vie, c’est faire l’expérience du moment qui passe à travers vous, puis faire l’expérience du moment suivant, et ainsi de suite. Plusieurs expériences différentes se présenteront et passeront à travers vous. C’est un système phénoménal quand il fonctionne correctement. Si vous étiez toujours dans cet état, vous seriez pleinement conscient d’exister. C’est ainsi qu’un être éveillé vit le moment présent. Cet être est présent, la vie est présente, et l’entièreté de la vie passe à travers lui. Imaginez si vous étiez pleinement présent au point où chaque expérience de la vie vous toucherait au plus profond de votre être. Chaque instant serait une expérience stimulante et bouleversante, car vous seriez alors complètement ouvert et la vie circulerait librement à travers vous.

Mais ce n’est pas ce qui se produit à l’intérieur de la plupart d’entre nous. Au contraire, c’est plutôt comme si vous conduisiez : voici un arbre, voici une voiture, et tout cela passe à travers vous sans problème. Mais inévitablement, il vient toujours un moment où quelque chose ne passe pas. Vous voyez une voiture, une Ford Mustang bleu clair, qui ressemble à celle de votre petite amie. Mais lorsque vous la dépassez, vous apercevez un couple en train de s’embrasser sur le siège avant. Du moins, on aurait dit qu’ils s’embrassaient, et cette voiture ressemblait vraiment beaucoup à celle de votre petite amie. Mais ce n’était qu’une voiture comme une autre, n’est-ce pas ? Non, ce n’était pas une voiture comme une autre pour vous.

Examinons attentivement ce qui s’est passé. Assurément, si vos yeux sont comme des caméras, il n’y a pas de différence entre cette voiture et les autres. La lumière s’est réverbérée sur l’objet, est passée à travers votre rétine et a laissé une impression visuelle dans votre esprit. Donc, sur le plan physique, il ne s’est rien passé de différent. Mais sur le plan mental, l’impression n’a pas passé. Quand vient le moment suivant, vous ne remarquez plus les autres arbres. Vous ne voyez plus les autres voitures. Votre cœur et votre esprit sont fixés sur cette voiture en particulier, même si elle a disparu. Vous voilà avec un problème sur les bras. Il y a un blocage, un événement qui est resté coincé. Toutes les expériences subséquentes essaient de passer, mais il s’est produit quelque chose à l’intérieur qui fait que cette dernière expérience est inachevée.

Qu’advient-il de cette expérience qui n’est pas passée à travers vous ? Plus précisément, qu’advient-il de l’image de la voiture de votre petite amie, si elle ne s’estompe pas dans les profondeurs de votre mémoire comme tout le reste ? À un certain moment, vous devrez arrêter d’y penser afin d’être en mesure de faire face à quelque chose d’autre, par exemple, le prochain feu rouge. Ce que vous ignorez, c’est que toute votre expérience de la vie est sur le point de changer à cause de ce qui n’est pas passé à travers vous. La vie doit à présent disputer votre attention à cet événement bloqué, et l’impression qui s’y rattache ne se contente pas de rester là tranquillement. Vous verrez que vous avez tendance à y penser constamment. Tout cela pour essayer de trouver une façon de la traiter par l’intermédiaire de votre esprit. Vous n’étiez pas obligé de traiter les arbres, mais vous devez à présent traiter ceci. Parce que vous avez résisté, cette impression est restée coincée et, à présent, vous avez un problème. Vous voyez les pensées qui commencent à s’accumuler : « Peut-être que ce n’était pas elle. Évidemment, ce n’était pas elle. Comment cela pourrait-il être possible ? » Une pensée après l’autre vous traverse à l’intérieur. Cela est en train de vous rendre fou. Tout ce bruit à l’intérieur n’est qu’une tentative pour traiter l’énergie bloquée et l’ôter du chemin.

À long terme, les énergies qui n’arrivent pas à passer à travers vous sont repoussées au premier plan de l’esprit et maintenues à cet endroit jusqu’à ce que vous soyez prêt à les relâcher. Ces énergies, qui gardent la trace d’une foule de détails concernant les événements auxquels elles sont associées, sont bien réelles. Elles ne vont pas tout simplement disparaître. Quand vous êtes incapable de laisser les événements de la vie passer à travers vous, ceux-ci restent à l’intérieur et deviennent un problème. Ces énergies peuvent demeurer en vous pendant très longtemps.

Il n’est pas facile de garder toute cette énergie au même endroit pendant longtemps. Tandis que vous vous efforcez consciemment d’empêcher ces événements de passer à travers votre conscience, l’énergie essaie d’abord de se libérer en se manifestant par l’intermédiaire de l’esprit. C’est pourquoi l’esprit devient aussi actif. Quand l’énergie ne parvient pas à se frayer un chemin jusqu’à l’esprit parce qu’elle entre en conflit avec d’autres pensées et d’autres concepts, elle essaie alors de se libérer en passant par le cœur. C’est ce qui provoque toute cette activité émotionnelle. Quand vous résistez également à cette possibilité, l’énergie est empaquetée et entreposée de force dans les profondeurs du cœur. Dans la tradition yogique, cette énergie inachevée porte le nom de samskara. Il s’agit d’un mot sanskrit signifiant « impression » et, dans les enseignements yogiques, ce phénomène est considéré comme l’une des plus importantes influences qui affectent votre vie. Un samskara est un blocage, une impression venant du passé. C’est une énergie inachevée qui finit par diriger votre vie.

Pour comprendre de quoi il s’agit, examinons d’abord attentivement l’aspect physique derrière ces énergies bloquées. Tout comme des ondes, l’énergie qui entre en vous doit continuer de se déplacer. Mais cela ne veut pas dire qu’elle ne peut pas rester bloquée à l’intérieur de vous. Mais cette énergie peut continuer à bouger, et en même temps demeurer au même endroit, car elle tourne sur elle-même. Nous voyons cela chez les atomes et les orbites planétaires. Tout est énergie, et l’énergie se dilate simplement vers l’extérieur quand elle n’est pas contenue. Car pour qu’il y ait création, l’énergie doit entrer dans une dynamique qui l’amène à tourner sur elle-même afin de créer une unité stable. C’est pourquoi l’énergie se manifestant sous la forme d’un atome est la composante élémentaire de tout l’univers physique. L’énergie tourne sur elle-même, et comme nous l’avons découvert, les atomes renferment suffisamment d’énergie pour faire exploser le monde quand cette énergie est libérée. Mais à moins qu’elle ne soit forcée à faire autrement, l’énergie restera harnachée étant donné qu’elle se trouve dans un état d’équilibre.

Ce phénomène d’énergie tournoyant sur elle-même est exactement ce qui se produit avec un samskara. Un samskara est un cycle d’énergies provenant du passé, emmagasinées dans un état d’équilibre relatif. C’est votre résistance à faire l’expérience de ces énergies qui les amène à tourner continuellement sur elles-mêmes. Elles n’ont nulle part ailleurs où aller. Vous les en empêchez. C’est ainsi que la plupart des gens gèrent leurs problèmes. Ce paquet d’énergie tournoyante est littéralement emmagasiné dans votre centre énergétique du cœur. Tous les samskaras que vous avez accumulés durant votre vie y sont emmagasinés.

Pour vraiment se rendre compte de ce que cela signifie, revenons à l’exemple de la Mustang bleu clair qui ressemble à celle de votre petite amie. Une fois que les énergies perturbatrices sont empaquetées et emmagasinées dans le cœur, elles demeurent essentiellement inactives. Il se peut que vous ayez alors l’impression d’avoir corrigé la situation et de ne plus avoir de problème avec cette expérience. Peut-être ne parlerez-vous même pas de cet incident à votre petite amie de peur d’avoir l’air jaloux. Vous ne saviez pas quoi faire, alors vous avez résisté à cette énergie, et celle-ci a été emmagasinée dans votre cœur où elle pourra passer au second plan et cesser de vous ennuyer. Bien que vous puissiez avoir l’impression que tout est fini, qu’il n’y a plus à y revenir, ce n’est pas vraiment le cas.

Chacun des samskaras que vous avez emmagasinés est encore là. Tout ce qui n’est pas passé à travers vous, de votre naissance jusqu’au moment présent, est encore à l’intérieur de vous. Ce sont ces impressions, ces samskaras, qui encroûtent les valves du cœur spirituel. Ces croûtes s’accumulent et finissent par restreindre le flot d’énergie.

Maintenant que nous comprenons d’où viennent les blocages à l’intérieur du cœur, nous pouvons répondre à la question structurelle sur la façon dont le cœur se bloque. Vous pouvez certainement voir comment les impressions peuvent s’accumuler au point où très peu d’énergie puisse passer à travers. Si ces accumulations sont suffisam-ment importantes, vous devenez dépressif. Et alors tout devient noir. Il en est ainsi parce que très peu d’énergie parvient jusqu’à votre cœur et votre esprit. Finalement, tout semble négatif parce que le monde des sens doit traverser cette énergie dépressive avant d’atteindre votre conscience.

Mais même si vous n’êtes pas enclin à la dépression, votre cœur se bloquera néanmoins avec le temps. Les impressions s’accumuleront, tout simplement. Cela dit, il ne demeurera pas toujours bloqué. En fonction de vos expériences de vie, il peut s’ouvrir et se refermer assez souvent. Ceci nous amène à notre prochaine question : quelle est la cause de ces changements fréquents touchant l’état de votre cœur ? Si vous observez attentivement, vous verrez qu’elle est liée aux mêmes impressions du passé responsables des blocages.

Les énergies emmagasinées sont réelles. Un samskara est en fait programmé pour contenir les détails spécifiques de l’événement qui n’est pas passé. Si vous avez éprouvé de la jalousie parce que vous avez cru apercevoir votre petite amie en train d’embrasser quelqu’un dans une voiture, des données très détaillées au sujet de cet événement seront enregistrées dans le samskara. Il possède les vibrations propres à l’événement, la nature de l’événement, et même votre niveau de sensibilité par rapport à l’événement.

Pour le voir, examinons ce qui se passera par la suite. Cinq ans plus tard, vous ne vivez plus avec votre petite amie. Vous êtes marié avec quelqu’un d’autre et vous êtes beaucoup plus mature. Un jour, vous faites une merveilleuse balade en voiture avec votre famille. Vous croisez des arbres, vous croisez des voitures, puis vous croisez une Mustang bleu clair dans laquelle deux personnes sont en train de s’embrasser sur le siège avant. Immédiatement, quelque chose change dans votre cœur. En fait, votre cœur sursaute, puis il se met à battre plus rapidement. Vous commencez à devenir de mauvaise humeur, irritable et agité. Vous ne passez plus une aussi belle journée à présent. Tous ces changements intérieurs se produisent parce que votre cœur a été perturbé quand vous avez vu cette voiture. C’est vraiment extraordinaire de prendre du recul et d’observer ce processus. Il y a cinq ans, pendant quelques brefs instants, un événement a eu lieu. Vous n’en avez jamais parlé à personne et, à présent, cinq ans plus tard, une Mustang bleu clair passe à côté de vous et celle-ci modifie la façon dont l’énergie circule à travers votre cœur et votre esprit.

Aussi incroyable que cela puisse paraître, c’est vrai. Et cela ne vaut pas uniquement pour les Mustang bleu clair ; ça vaut pour tout ce qui n’arrive pas à passer à travers vous. Pas étonnant que nous soyons si accablés. Pas étonnant que notre cœur passe son temps à s’ouvrir et à se refermer. L’énergie qui est emmagasinée dans notre cœur est réelle et interagit avec nos pensées actuelles et les événements que nous vivons. La dynamique de cette interaction active les vibrations qui sont emmagasinées sous forme de samskaras, parfois des années plus tard. C’est ce qui s’est produit avec la Mustang bleu clair. Comprenez, toutefois, qu’il n’est pas nécessaire de croiser la même voiture pour activer l’énergie emmagasinée. Il aurait pu s’agir d’une Mustang noire ou de n’importe quelle voiture dans laquelle des gens auraient été en train de s’embrasser. Tout ce qui se rapporte de près ou de loin à l’événement initial peut stimuler un samskara.

L’important est de retenir que les impressions du passé, même les plus anciennes, finissent toujours par être stimulées et par influencer votre vie. Les données sensorielles des événements que vous vivez aujourd’hui creusent à travers tout ce que vous avez emmagasiné au cours des ans pour ranimer les énergies du passé associées aux événements actuels. Quand un samskara est stimulé, il s’ouvre comme une fleur et se met à libérer l’énergie emmagasinée. Tout à coup, des souvenirs de ce que vous avez ressenti quand l’événement original s’est produit vous reviennent brusquement en mémoire : des pensées, des émotions, et parfois mêmes des odeurs et d’autres données sensorielles. Le samskara peut emmagasiner une image complète de l’événement. Cela va bien au-delà de ce dont sont capables les systèmes informatiques créés par les êtres humains. Un samskara peut enregistrer tout ce que vous ressentiez, tout ce que vous pensiez et tout ce qui ce qui entourait cet évé-nement. Toutes ces informations sont emmagasinées dans une minuscule bulle d’énergie à l’intérieur de votre cœur. Des années plus tard, quelque chose les stimule, et vous revivez instantanément tout ce que vous avez ressenti à l’époque. Vous pouvez ressentir les peurs et l’insécurité d’un enfant de 5 ans, même si vous en avez 60. C’est ce qui se produit quand des énergies mentales et émotionnelles inachevées sont emmagasinées, puis réactivées.

Mais il est tout aussi important de comprendre que la plupart des choses que vous assimilez ne se retrouvent pas bloquées ; elles passent directement à travers vous. Imaginez tout ce que vous voyez au cours d’une journée. Tout cela n’est pas emmagasiné de la même manière. De toutes ces impressions, les seules qui sont bloquées sont celles qui posent problème ou qui sont responsables d’un sentiment de joie extraordinaire. Oui, vous emmagasinez égale-ment des impressions positives. Quand vous vivez une expérience merveilleuse, celle-ci ne passe pas parce que vous vous y raccrochez. Vous vous dites : « Je ne veux pas que cette expérience se termine. Il m’a dit qu’il m’aimait et je me sens si aimée et protégée. Je veux continuer de revivre ce moment. Le faire rejouer dans mon esprit encore et encore… » Se raccrocher crée des samskaras positifs, et quand ces derniers sont stimulés, ils libèrent de l’énergie positive. Par conséquent, deux types d’expériences peuvent bloquer le cœur. Celles où vous essayez de repousser ces énergies parce qu’elles vous dérangent, et celles où vous essayez de conserver ces énergies parce qu’elles vous plaisent. Dans les deux cas, vous ne les laissez pas passer, et vous gaspillez une énergie précieuse en bloquant leur circulation, soit en leur résistant, soit en vous y raccrochant.

L’autre possibilité consiste à profiter de la vie au lieu de vous y raccrocher ou de la repousser. Si vous pouvez vivre ainsi, chaque moment que vous vivrez vous transformera. Si vous êtes prêt à faire l’expérience du don de la vie au lieu de le combattre, vous serez touché au plus profond de votre être. Si vous atteignez cet état d’esprit, vous commencerez à entrevoir les secrets du cœur. Le cœur est le lieu à travers lequel l’énergie circule pour vous nourrir. Cette énergie vous inspire et vous soulève. C’est la force qui vous porte durant toute votre vie. C’est la magnifique expérience de l’amour qui déborde de tout votre être. C’est ce qui est censé se passer en vous en tout temps. L’état le plus élevé dont vous ayez fait l’expérience est simplement le reflet de votre propre capacité à demeurer ouvert. Si vous ne vous refermez jamais, il peut en être ainsi tout le temps. Ne vous sous-estimez pas. Il peut en être ainsi continuellement — une inspiration sans fin, un amour sans fin, une ouverture sans fin. Tel est l’état naturel d’un cœur sain.

Pour y arriver, laissez simplement les expériences de la vie passer à travers votre être. Si d’anciennes énergies refont surface parce que vous n’avez pas pu les traiter auparavant, relâchez-les. C’est aussi facile que cela. Si une Mustang bleu clair passe à côté de vous et que vous ressentez de la peur ou de la jalousie, souriez. Réjouissez-vous que ce samskara, qui était emmagasiné en vous depuis tout ce temps, puisse enfin passer à travers vous. Ouvrez-vous, détendez-vous, pardonnez, riez ou faites ce que vous voulez. Mais ne repoussez pas cette expérience. Évidemment, c’est douloureux sur le coup. Vous l’aviez emmagasinée avec dou-leur ; vous la relâcherez avec douleur. Vous devez décider si vous voulez continuer de vivre avec cette douleur emmagasinée, qui bloque votre cœur et vous limite dans la vie. La solution est d’être disposé à la relâcher quand elle est stimulée. Cela fait mal quelques minutes, puis c’est fini.

Donc vous avez le choix. Voulez-vous essayer de changer le monde de façon à ce qu’il ne dérange plus vos samskaras, ou êtes-vous disposé à entreprendre ce processus de purification ? Ne prenez pas de décisions hâtives parce qu’un blocage a été stimulé. Apprenez à être assez centré pour observer simplement ces choses quand elles se manifestent. Quand vous serez installé assez profondément en vous-même pour arrêter de lutter contre ces énergies emmagasinées, elles se manifesteront constamment et passeront directement à travers vous. Elles se manifesteront durant le jour et elles se manifesteront même dans vos rêves. Votre cœur s’habituera à ce processus de libération et de purification. Laissez les choses se produire. Puis tournez la page. Ne les traitez pas une à la fois ; ce serait trop long. Demeurez centré derrière elles et laissez-les partir. Tout comme votre corps se débarrasse des bactéries et des autres corps étrangers, l’écoulement naturel de votre énergie éliminera les énergies emmagasinées dans votre cœur.

Votre récompense est un cœur ouvert en permanence. Il n’y a plus de valve. Vous vivez entouré d’amour, et celui-ci vous nourrit et vous renforce. C’est le propre d’un cœur ouvert. C’est l’instrument du cœur tel qu’il est censé être. Acceptez de faire l’expérience de toutes les notes que le cœur peut produire. Si vous vous détendez et vous libérez, cette purification du cœur est une chose merveilleuse. Visez l’état le plus élevé que vous pouvez imaginer et ne le perdez pas de vue. Si vous trébuchez, relevez-vous. Cela n’a pas d’importance. Le simple fait que vous vouliez entreprendre ce processus pour faciliter la circulation de votre énergie signifie que vous êtes formidable. Vous y arriverez. Continuez simplement à relâcher ces énergies.

Chapitre 7

Transcender la tendance à se refermer

Les fondements de la croissance spirituelle et de l’éveil personnel sont fortement corroborés par les découvertes de la science occidentale. La science nous montre comment un champ d’énergie sous-jacente forme les atomes, qui s’assemblent ensuite entre eux pour former des molécules, et finalement l’ensemble de l’univers physique. Il en va de même à l’intérieur de nous. Tout ce qui se passe à l’intérieur trouve son fondement dans un champ d’énergie sous-jacent. C’est le mouvement à l’intérieur de ce champ qui crée nos habitudes mentales et émotionnelles, ainsi que nos envies, nos désirs et nos réactions instinctives. Peu importe le nom que vous donnez à ce champ de force intérieur — Chi, Shakti ou Esprit — c’est une énergie sous-jacente qui circule selon des schémas particuliers à l’intérieur de votre être.

Quand vous observez ces schémas à l’intérieur de vous-même ou de n’importe quelle espèce vivante, il n’est pas difficile de voir que l’instinct de survie est l’énergie primordiale. Au cours de l’évolution, les organismes vivants les plus simples, comme les plus complexes, ont toujours lutté au jour le jour pour se protéger. Au sein de nos structures sociales coopératives extrêmement évoluées, cet instinct de survie a connu des changements évolutifs. Plusieurs d’entre nous ne manquent plus de nourriture, d’eau, de vêtements ou d’abri ; tout comme ils ne sont plus régulièrement confrontés à des dangers physiques qui mettent leur vie en péril. Par conséquent, ces énergies protectrices se sont adaptées pour nous protéger sur le plan psychologique, plutôt que physique. À présent, nous ressentons davantage le besoin quotidien de défendre notre conception de nous-mêmes que notre corps. Nous luttons principalement contre nos propres peurs, notre sentiment d’insécurité et nos comportements destructeurs, et non contre des forces extérieures.

Néanmoins, les mêmes impulsions qui amènent le cerf à s’enfuir vous poussent aussi à vous enfuir. Supposons que quelqu’un élève la voix contre vous ou vous parle de choses qui vous mettent mal à l’aise. Il ne s’agit pas d’une situa-tion qui menace votre intégrité physique, et pourtant votre cœur se met à battre un peu plus rapidement. C’est exactement ce que ressent le cerf chaque fois qu’il entend un bruit. Son cœur se met à pomper plus rapidement, et soit il fige sur place, soit il s’enfuit. Dans votre cas, toutefois, ce n’est pas le genre de peur qui vous pousse à vous enfuir physiquement. Ce n’est qu’une peur profonde et personnelle exprimant votre besoin de protection.

Puisqu’il n’est pas acceptable socialement de s’enfuir dans les bois et de se cacher comme un cerf, vous vous cachez à l’intérieur. Vous vous retirez, vous vous refermez et vous vous cachez derrière un écran protecteur. Ce que vous faites en réalité, c’est de fermer tous vos centres énergétiques. Même si vous ne savez pas que vous avez des centres énergétiques, vous les fermez depuis que vous allez à la maternelle. Vous savez exactement comment fermer votre cœur et ériger un écran protecteur psychologique. Vous savez exactement comment fermer vos centres énergétiques pour éviter d’être trop réceptif et trop sensible aux différentes énergies qui entrent en vous et qui vous effraient.

Quand vous vous fermez pour vous protéger, vous érigez un écran autour de la partie de vous-même qui est faible. C’est la partie qui sent le besoin d’être protégée, même s’il n’y a pas d’agression physique en cours. Vous protégez votre ego, votre conception de vous-même. Même si une situation ne représente aucun danger physique, vous pouvez être amené à ressentir un sentiment de perturbation, de peur, d’insécurité et d’autres troubles émotionnels. Donc vous sentez le besoin de vous protéger.

Le problème est que la partie de vous-même que cela trouble est complètement déséquilibrée. Elle est si sensible que la moindre petite chose la pousse à réagir de façon exagérée. Vous vivez sur une planète qui tourne sur elle-même dans l’espace sidéral, et vous vous inquiétez à cause de vos boutons, d’une éraflure sur votre nouvelle voiture ou parce que vous avez éructé en public. Ce n’est pas sain. Si votre corps était aussi sensible, vous diriez que vous êtes malade. Mais notre société considère qu’une telle sensibilité psychologique est normale. Parce que, pour la plupart, nous n’avons pas à nous inquiéter de trouver de la nourriture, des vêtements ou un abri, nous pouvons nous offrir le luxe de nous inquiéter d’avoir taché notre pantalon, d’avoir ri trop fort ou d’avoir dit quelque chose de déplacé. Parce que nous avons développé cette hypersensibilité psychique, nous utilisons constamment notre énergie pour circonvenir la menace et nous protéger. Mais ce processus ne fait que masquer les problèmes ; il ne les résout pas. Vous enfermez votre maladie à l’intérieur de vous-même, et celle-ci ne peut que s’aggraver.

À un moment donné durant votre croissance, vous vous rendrez compte qui si vous vous protégez tout le temps, vous ne serez jamais libre. C’est aussi simple que cela. Parce que vous avez peur, vous vous enfermez à l’intérieur de votre maison et baissez tous les stores. À présent, il fait noir et vous avez envie de sentir la lumière du soleil, mais vous ne le pouvez pas. C’est impossible. Si vous vous fermez pour vous protéger, vous enfermez cette personne apeurée et angoissée à l’intérieur de votre cœur. Vous ne serez jamais libre en agissant ainsi.

Au bout du compte, si vous êtes parfaitement protégé, vous ne grandirez jamais. Toutes vos habitudes et idiosyncrasies resteront les mêmes. La vie devient stagnante quand les gens protègent les problèmes qu’ils ont emmagasinés. Ils disent des choses du genre : « Tu sais qu’on ne parle pas de ça devant ton père. » Ils inventent toutes sortes de règles au sujet de choses qui ne sont pas censées se produire à l’extérieur parce qu’elles pourraient provoquer des turbulences à l’intérieur. Vivre ainsi laisse peu de place à la spontanéité, à la joie, à l’enthousiasme et à l’ivresse de la vie. La plupart des gens vivent au jour le jour en se protégeant et en s’assurant que rien ne cloche. À la fin de la journée, quand on leur demande : « Comment a été ta journée ? », ils répondent généralement : « Pas trop mal » ou « J’ai survécu ». Qu’est-ce que cela nous apprend sur leur vision de la vie ? Qu’ils voient la vie comme une menace. Une bonne journée, c’est une journée durant laquelle vous n’avez pas souffert. Plus longtemps vous vivrez de cette façon, plus vous vous fermerez.

Si vous voulez vraiment grandir, vous devez faire exactement le contraire. La véritable croissance spirituelle survient quand il n’y a que vous à l’intérieur. Il ne doit pas y avoir en vous une partie de vous-même qui a peur et une autre partie qui protège celle qui a peur. Toutes les parties doivent être unies entre elles. Quand vous n’avez plus peur de voir toutes ces parties, votre esprit cesse d’être divisé entre conscience et inconscience. Tout ce que vous voyez à l’intérieur est simplement quelque chose que vous voyez. Ce n’est pas vous ; c’est ce que vous voyez. Il n’y a que la pure énergie coulant à flot à l’intérieur de vous qui crée des remous sous forme de pensées et d’émotions, et la conscience qui est consciente de tout cela. Il n’y a que vous en train d’observer la danse de votre psyché.

Pour atteindre cet état de conscience, vous devez laisser votre psyché remonter à la surface. Vous devez permettre à tous les petits fragments qui la composent de passer. Présentement, plusieurs fragments de votre psyché sont enfermés à l’intérieur de vous. Si vous voulez être libre, tout cela doit être exposé à votre conscience et relâché. Mais ces fragments ne seront jamais exposés si vous vous refermez sur vous-même. Après tout, vous vous fermez parce que vous voulez être sûr que les parties sensibles de votre psyché ne soient pas exposées. Vous devez donc comprendre que peu importe la douleur causée par leur exposition, c’est le prix à payer pour être libre. Quand vous n’êtes plus prêt à vous identifier à la partie de vous-même qui s’est séparée en millions de petits fragments, vous êtes prêt à entreprendre un véritable processus de croissance.

Commencez par prendre conscience de votre tendance à vous protéger et à vous défendre. Il s’agit d’une tendance innée et très profonde à vous refermer, en particulier autour de vos points faibles. Mais finalement, vous remarquerez que le fait de vous fermer vous impose une énorme somme de travail. Une fois que vous êtes fermé, vous devez vous assurer que les parties que vous voulez protéger ne seront pas perturbées. Puis vous devrez vous acquitter de cette tâche pour le reste de votre vie. La solution est de devenir suffisamment conscient pour simplement observer la partie de votre être qui essaie constamment de se protéger. Vous pouvez alors vous offrir à vous-même le cadeau ultime en décidant de ne plus la protéger. Vous décidez, au contraire, de vous en débarrasser.

Vous commencez par observer la vie et par remarquer le flot constant des personnes et des situations qui vous heurtent tous les jours. Combien de fois vous arrive-t-il d’essayer de protéger et de défendre cette partie sensible de vous-même ? Vous avez l’impression que le monde la vise directement. Partout où vous allez, il y a quelqu’un ou quelque chose qui essaie de vous perturber, de vous mettre de mauvaise humeur. Pourquoi ne pas les laisser faire ? Si vous n’y tenez pas vraiment, alors arrêtez de la protéger.

La récompense pour cesser de protéger votre psyché est la liberté. Vous êtes libre de parcourir ce monde sans avoir le moindre souci en tête. Vous prenez simplement plaisir à faire l’expérience de ce qui se présente. Parce que vous vous êtes débarrassé de cette partie de vous-même qui avait toujours peur, vous n’avez plus jamais à vous soucier d’être blessé ou perturbé. Vous n’avez plus jamais à vous demander : « Que vont-ils penser de moi ? » ou « Mon Dieu, je regrette d’avoir dit ça, c’était vraiment stupide ». Vous vous occupez de vos affaires et vous investissez tout votre être dans ce qui arrive, peu importe ce que c’est, au lieu de ramener tout votre être à votre sensibilité personnelle.

Une fois que vous vous serez engagé à vous libérer de cette personne apeurée à l’intérieur de vous, vous remarquerez que votre croissance a lieu à certains moments décisifs. Votre croissance spirituelle est liée au moment où vous commencez à sentir votre énergie se transformer. Par exemple, quelqu’un dit quelque chose, et vous sentez que l’énergie à l’intérieur de vous est quelque peu bizarre. Vous ressentez alors une sorte de resserrement. C’est le signal qu’il est temps de grandir. Ce n’est pas le moment de vous défendre, car vous ne voulez pas de cette partie de vous-même qui a besoin d’être défendue. Si vous n’en voulez pas, laissez-la partir.

Avec le temps, vous deviendrez suffisamment conscient qu’à la minute où vous sentirez votre énergie devenir bizarre, vous cesserez de vous impliquer dans cette énergie. Si en temps normal, elle vous amène à vous parler à vous-même, il faut cesser ce bavardage. Vous vous arrêtez tout simplement, même au milieu d’une phrase si nécessaire, parce que vous savez où cela va vous mener si vous continuez. Dès que vous voyez que l’énergie n’est plus équilibrée à l’intérieur, dès que vous sentez que votre cœur se resserre et se met sur la défensive, vous vous arrêtez tout simplement.

Que signifie exactement « s’arrêter » ? C’est quelque chose que vous faites à l’intérieur. C’est ce qu’on appelle lâcher prise. Quand vous lâchez prise, vous vous retrouvez derrière l’énergie qui essaie de vous entraîner en elle. Vos énergies intérieures sont puissantes. Elles sont très fortes et elles attirent votre attention vers elles. Si vous échappez un marteau sur votre gros orteil, toute votre attention sur portera sur celui-ci. Si vous entendez tout à coup un bruit sourd, de même, toute votre attention se portera sur celui-ci. La conscience a tendance à se concentrer sur les perturbations, et cela vaut aussi pour les énergies perturbatrices à l’intérieur de vous. Ces énergies perturbatrices attireront votre attention vers elles. Mais vous n’êtes pas obligé de le faire. Vous pouvez vraiment vous désengager et rester derrière ces énergies.

Quand des énergies se mettent à bouger à l’intérieur, vous n’êtes pas obligé de les suivre. Par exemple, vous n’êtes pas obligé de suivre le cours de vos pensées. Disons que vous faites une promenade et qu’une voiture passe à côté de vous. Vos pensées disent : « Bon sang, j’aimerais tant posséder cette voiture. » Vous pourriez continuer à marcher, mais au lieu de cela vous vous mettez en colère. Vous voulez une voiture comme celle-là, mais votre salaire n’est pas assez élevé. Alors vous vous mettez à penser à ce que vous pourriez faire pour obtenir une augmentation de salaire ou trouver un autre emploi. Vous n’étiez absolument pas obligé de penser à tout cela. Les choses auraient pu se passer autrement : voici une voiture, la voilà qui repart, et voici une pensée, et la voilà qui repart. Elles sont toutes les deux reparties seules parce que vous avez décidé de ne pas les suivre. C’est ce qu’on appelle être centré.

Si vous n’êtes pas centré, votre conscience ne fait que suivre ce qui capte son attention. Vous voyez une voiture passer près de vous et vous décidez de faire quelque chose pour vous en procurer une. Un autre jour, vous voyez un bateau, et alors vous ne pensez plus qu’à cela, et vous oubliez complètement la voiture. Il y a des gens comme cela. Ils ont du mal à garder un emploi et leurs relations personnelles fonctionnent rarement. Leur esprit part dans tous les sens et leurs énergies sont extrêmement dispersées.

Vous n’êtes pas obligé de suivre l’une ou l’autre de ces pensées. Vous pouvez simplement vous asseoir dans le siège de la conscience et les laisser s’échapper. Une pensée ou une émotion remonte à la surface, vous la remarquez, et celle-ci poursuit son chemin parce que vous lui permettez de le faire. Cette technique pour vous libérer présuppose que vous compreniez que ces pensées et ces émotions ne sont que des objets de votre conscience. Quand vous sentez que votre cœur devient anxieux, vous êtes évidemment conscient de cette expérience. Mais qui est conscient ? C’est la conscience, l’être en vous, l’Âme, le Moi. C’est le voyant, celui qui voit. Les changements dont vous faites l’expérience sur le plan de la circulation de votre énergie intérieure sont simplement des objets de cette conscience. Si vous voulez être libre, chaque fois que vous sentez un changement dans le flot de votre énergie, détendez-vous. Ne luttez pas contre ce changement, n’essayez pas d’intervenir et ne le jugez pas. Ne dites pas : « Oh, je n’arrive pas à croire que j’éprouve encore la même chose. Je m’étais promis de ne plus penser à cette voiture. » Ne faites pas ça ; vous allez simplement suivre des pensées culpabilisantes au lieu de penser à cette voiture. Vous devez vous libérer de toutes ces pensées.

Mais il ne s’agit pas simplement de vous libérer de vos pensées et de vos émotions. Vous devez également vous libérer de la force d’attraction de l’énergie sur votre conscience. Les énergies perturbatrices essaient d’attirer votre attention sur elles. Si vous utilisez votre volonté pour leur résister et rester simplement assis à l’intérieur, vous remarquerez que la différence entre la conscience et les objets de la conscience est abyssale. Il s’agit de choses complètement différentes. L’objet va et vient, et la conscience l’observe aller et venir. Puis l’objet suivant arrive et repart tandis que la conscience l’observe. Ces deux objets sont venus et sont repartis, mais la conscience n’est allée nulle part. Elle est demeurée constante et n’a fait que les observer. La conscience, qui fait l’expérience de la création des pensées et des émotions, voit clairement d’où elles viennent. Elle voit tout cela sans même y penser. Elle voit ce qui se passe à l’intérieur aussi facilement qu’elle voit ce qui se passe à l’extérieur. Elle observe, tout simplement. Le Moi observe les énergies intérieures se transformer sous l’influence de forces intérieures et extérieures. Toutes les énergies que votre Moi observe ne font que passer, à moins que vous perdiez votre centre de la conscience et décidiez de les suivre.

Observons au ralenti ce qui se passe quand vous décidez de suivre ces énergies. Tout d’abord, vous pensez ou ressentez quelque chose. Cela peut être très subtil, comme le flot de votre énergie qui commence à se resserrer et à se porter sur la défensive, ou il peut s’agir de quelque chose de beaucoup plus fort. Si ces énergies captent votre attention et que toute votre capacité d’attention se concentre sur celles-ci, cette attention va en fait les nourrir. L’attention est une force extraordinairement puissante. Quand vous vous concentrez sur ces pensées et ces émotions, elles deviennent chargées d’énergie et de pouvoir. C’est pourquoi plus vous accordez d’attention à ces pensées et à ces émotions, plus elles deviennent puissantes. Disons que vous éprouvez un peu de jalousie ou de peur. Si vous vous concentrez sur cette émotion, elle acquiert encore plus d’importance et exige encore plus d’attention de votre part. Puis, à mesure que vous la nourrissez de votre attention, elle accumule encore plus d’énergie et attire encore davantage votre attention. Et c’est ainsi que la roue tourne. Finalement, ce qui n’était qu’une pensée ou une émotion passagère peut devenir l’enjeu central de toute votre vie. Si vous ne lâchez pas prise, la situation peut devenir totalement impossible à maîtriser.

Une personne sage demeure suffisamment centrée pour lâcher prise chaque fois que son énergie passe en mode défensif. À l’instant où vous sentez que votre attention est attirée par cette énergie en mouvement, détendez-vous et lâchez prise. Lâcher prise signifie rester derrière l’énergie au lieu de plonger en elle. Il suffit d’un instant pour faire consciemment l’effort de ne pas y plonger ; et pour ce faire, vous n’avez qu’à lâcher prise. Vous devez simplement être prêt à prendre le risque d’avoir une vie meilleure en lâchant prise plutôt qu’en suivant cette énergie. Quand vous êtes libéré de l’emprise de cette énergie, vous êtes enfin libre de faire l’expérience de la joie et de l’expansivité qui existent en vous.

Ainsi, vous décidez de vous tourner vers la vie pour vous libérer. Vous êtes prêt à payer le prix, quel qu’il soit, pour la liberté de votre âme. Vous vous rendrez compte que le seul prix à payer est de vous libérer de vous-même. Vous seul êtes en mesure de vous priver de votre propre liberté intérieure ou de vous la redonner. Personne d’autre ne le peut. Ce que les autres font n’a pas d’importance, à moins que vous décidiez que cela a de l’importance pour vous. Commencez par de petites choses. Nous avons tendance à nous laisser embêter par les petites choses insignifiantes qui se produisent tous les jours. Par exemple, quelqu’un klaxonne derrière vous à un feu rouge. Lorsque ces petites choses se produisent, vous sentez votre énergie se transformer. À l’instant où vous percevez ce changement, détendez vos épaules et détendez la région autour de votre cœur. À l’instant où l’énergie se met en branle, détendez-vous et lâchez prise. Amusez-vous à lâcher prise et à passer derrière cette sensation d’être embêté par quelque chose. Disons que quelqu’un au travail a pris votre crayon, et vous remarquez que chaque fois que vous devez en prendre un autre, votre énergie se transforme de façon très subtile. Êtes-vous prêt à renoncer à votre vieux crayon afin de vous libérer ? C’est ainsi qu’on fait de la liberté un jeu. Au lieu de vous laisser déranger, vous choisissez d’être libre. Quand vous avez besoin d’un crayon et que vous voyez que vous êtes quelque peu tendu, lâchez prise. Votre esprit vous dira peut-être des choses du genre : « Aujourd’hui, ce n’est qu’un crayon, mais si je me laisse faire, ils se mettront à profiter de moi. Demain, ce sera mon bureau, ou ma maison, ou peut-être même mon mari. » C’est ainsi que l’esprit s’exprime. Tout cela est très mélodramatique. Mais vous décidez que pour le prix d’un crayon, vous êtes prêt à vous embarquer. Vous dites à votre esprit : « Lorsqu’il sera question de ma voiture, nous en discuterons. Pour l’instant, il n’en coûte qu’un crayon pour être libre. » Décidez simplement que vous ne vous en mêlerez pas, peu importe ce que vous dit votre esprit. Vous n’avez pas à lutter contre votre esprit. En fait, vous n’êtes même pas obligé de le faire changer d’avis. Amusez-vous tout simplement à vous détendre quand celui-ci tombe dans le mélodrame. Vous apprendrez ainsi à vous défaire de votre tendance à vous laisser prendre au piège de votre énergie. La clé se trouve là où la conscience est consciente de l’attraction que ces énergies exercent sur elle.

Vous verrez que l’énergie est capable de vous attirer en elle. Même si vous décidez de veiller à ce que cela ne se produise pas, elle aura toujours un énorme pouvoir sur vous. Cela se produit au travail et à la maison. Avec vos enfants et votre conjoint. Avec n’importe qui et n’importe quoi, à n’importe quel moment. Les occasions de grandir sont infinies. Cette possibilité est toujours là devant vous. Engagez-vous simplement à ne pas vous laisser aspirer. Quand vous sentez quelque chose vous attirer, comme si quelqu’un tirait sur votre cœur, lâchez prise. Passez derrière. Détendez-vous et lâchez prise. Et peu importe le nombre de fois que vous êtes attiré, détendez-vous et lâchez prise autant de fois qu’il le faut. Parce que cette tendance à se laisser attirer est constante, la volonté de lâcher prise et de passer derrière doit être constante.

Votre centre de la conscience est toujours plus fort que l’énergie qui tire sur celui-ci. Vous n’avez qu’à être prêt à exercer votre volonté. Mais il ne s’agit pas d’un combat ou d’une lutte. Vous n’avez pas à essayez d’empêcher les énergies de se manifester à l’intérieur. Il n’y a rien de mal à ressentir les énergies de la peur, de la jalousie ou de l’attirance. Ce n’est pas de votre faute si de telles énergies existent. Toutes ces attirances, ces répulsions, ces pensées et ces sensations ne font aucune différence. Elles ne vous rendent pas pur ou impur. Elles ne sont pas vous. Vous êtes celui qui observe, et celui-ci est pure conscience. Ne pensez pas que vous seriez libre si vous n’aviez pas ce genre de sensations. Ce n’est pas vrai. Si vous pouvez être libre même si vous avez ce genre de sensations, alors vous êtes vraiment libre, car il y aura toujours quelque chose qui cloche.

Si vous pouvez apprendre à demeurer centré sur les petites choses, vous verrez que vous pouvez également être centré sur des choses encore plus importantes. Avec le temps, vous découvrirez que vous pouvez rester centré sur des choses encore plus essentielles. Le genre d’événements qui vous auraient détruit par le passé peuvent se produire et repartir, vous laissant parfaitement centré et serein. Vous pouvez vous sentir bien, au plus profond de vous-même, même lorsque vous faites face à un profond sentiment de perte. Il n’y a rien de mal à être serein et centré pourvu que vous relâchiez l’énergie au lieu de la réprimer. Finalement, même s’il vous arrive des choses terribles, vous devriez pouvoir continuer à vivre sans en garder des cicatrices émotionnelles. Si vous ne gardez pas ces problèmes à l’intérieur, vous pourrez reprendre votre vie sans subir de dommages psychologiques. Peu importe la nature des événements qui se produisent dans votre vie, il est toujours préférable de lâcher prise plutôt que de se refermer.

Il y a un endroit au plus profond de vous-même où la conscience est en contact avec l’énergie, et l’énergie en contact avec la conscience. C’est là où vous devez travailler. De cet endroit, vous lâchez prise. Une fois que vous aurez lâché prise, chaque minute de chaque journée, année après année, c’est là où vous vivrez. Rien ne pourra vous chasser du siège de votre conscience. Vous apprendrez à rester là. Après avoir consacré des années et des années à ce processus et appris à lâcher prise, quelle que soit l’intensité de la douleur, vous atteindrez un état supérieur. Vous aurez perdu la mauvaise habitude typique : celle de vous laisser constamment attirer par le moi inférieur. Vous serez alors libre d’explorer la nature et la source de votre être véri-table — la pure Conscience.

Troisième partie

Se libérer

Chapitre 8

Lâcher prise maintenant ou tomber

L’exploration du Moi est inextricablement entremêlée avec le déroulement de notre vie. Les hauts et les bas normaux de la vie peuvent contribuer à notre croissance personnelle ou engendrer des peurs. Ce sera l’un ou l’autre, tout dépendant de la façon dont nous percevons le changement. Le changement peut être perçu comme quelque chose d’excitant ou d’effrayant, mais quelle que soit notre attitude, nous devons tous accepter le fait que le changement est la nature même de la vie. Si vous avez souvent peur, vous n’aimerez pas le changement. Vous essaierez de créer un monde autour de vous qui sera prévisible, maîtrisable et définissable. Vous essaierez de créer un monde qui n’alimente pas vos peurs. La peur ne veut pas se ressentir elle-même ; en fait, elle a peur d’elle-même. Donc, vous utilisez votre esprit pour essayer de manipuler la vie de façon à ne pas ressentir cette peur.

Les gens ne comprennent pas que la peur est une chose. Ce n’est qu’un autre objet dans l’univers dont vous pouvez faire l’expérience. Vous pouvez réagir de deux façons face à la peur : vous pouvez reconnaître que vous avez peur et œuvrer à vous en libérer, ou vous pouvez la garder et essayer de vous cacher d’elle. Parce que les gens ne s’occupent pas de la peur de façon objective, ils ne la comprennent pas. Ils finissent par garder leur peur et essayer d’empêcher tout ce qui pourrait l’alimenter. Ils passent leur vie à essayer de créer un environnement sûr et maîtrisable en définissant comment ils doivent vivre leur vie pour s’en sortir. C’est ainsi que le monde devient un endroit effrayant.

Cela ne vous semble peut-être pas si effrayant ; ça vous semble peut-être même rassurant. Mais ce ne l’est pas. Si vous agissez ainsi, le monde devient vraiment menaçant. La vie devient une lutte : « moi contre le monde ». Quand vous avez en vous des sentiments de peur, d’insécurité et d’impuissance, et que vous vous efforcez de ne pas stimuler ces sentiments, il se présentera inévitablement des événements et des changements qui mettront à mal tous vos efforts. Parce que vous résistez à ces changements, vous avez l’impression d’être engagé dans une lutte contre la vie. Vous avez l’impression que telle personne ne se comporte pas comme elle le devrait, et que cet événement ne se déroule pas comme vous l’aviez voulu. Les événements du passé vous troublent, et vous voyez ceux qui s’annoncent comme autant de problèmes potentiels. Vos définitions de ce qui est désirable ou indésirable, comme celles de ce qui est bien ou mal, sont ce qu’elles sont parce que vous avez défini comment les choses doivent être pour que vous puissiez être à l’aise.

Nous savons tous que nous agissons ainsi, mais personne ne remet cela en cause. Nous pensons que nous sommes censés découvrir comment la vie devrait être, puis faire en sorte qu’il en soit ainsi. Seule une personne qui regarde plus en profondeur et qui se demande pourquoi nous avons besoin que les événements de la vie se déroulent d’une façon particulière remettra en question cette présupposition. Comment en sommes-nous venus à penser que la vie n’est pas acceptable telle qu’elle est, ou qu’elle ne sera pas acceptable telle qu’elle sera ? Qui a dit que la façon dont la vie se déroule n’est pas correcte ?

La réponse est la peur. La partie de vous-même à l’intérieur qui n’est pas à l’aise avec elle-même ne peut faire face au déroulement de la vie parce que celui-ci échappe à sa maîtrise. Si la vie se déroule d’une façon qui contribue à aggraver vos problèmes personnels, alors, par définition, cela ne va pas. C’est vraiment très simple : ce qui ne vous trouble pas est acceptable, et ce qui vous trouble ne l’est pas. Nous définissons l’ensemble de nos expériences du monde sur la base de nos problèmes intérieurs. Si vous voulez grandir sur le plan spirituel, vous devez corriger cela. Si vous définissez la création sur la base de la partie de votre être la plus perturbée, à quoi croyez-vous que cette création va ressembler ? Elle va ressembler à un effroyable désordre.

À mesure que vous grandissez spirituellement, vous vous rendez compte que vos efforts pour vous protéger de vos problèmes créent en réalité davantage de problèmes. Si vous essayez d’arranger les gens, les lieux et les choses de façon à ce qu’ils ne vous perturbent pas, vous aurez bientôt l’impression que la vie est contre vous. Vous aurez l’impression que la vie est un combat et que chaque jour est d’une terrible lourdeur parce que vous ressentez le besoin de tout maîtriser et de lutter contre tout ce qui se présente. Il y aura de la compétitivité, de la jalousie et de la peur. Vous aurez l’impression que n’importe qui, à n’importe quel moment, peut vous déranger. Il suffit que quelqu’un dise ou fasse quelque chose, et aussitôt votre esprit se trouble. La vie devient ainsi une menace. C’est pourquoi vous vous faites autant de soucis. C’est pourquoi vous avez tous ces dialogues à l’intérieur de votre esprit. Soit vous essayez de trouver une façon d’empêcher les choses de se produire, soit vous essayez de comprendre ce que vous devez faire parce qu’elles se sont produites. Vous luttez contre la création, et c’est ce qui rend la création la chose la plus effrayante dans votre vie.

La solution est de décider de ne plus lutter contre la vie. Vous vous rendez compte que la vie échappe à votre volonté, et vous l’acceptez. La vie change constamment, et si vous essayez de la maîtriser, vous ne serez jamais en mesure de la vivre pleinement. Au lieu de vivre votre vie, vous en aurez peur. Mais si vous décidez de ne plus lutter contre elle, vous devrez faire face à la peur qui vous poussait à vous battre. Par chance, vous n’êtes pas obligé de garder cette peur à l’intérieur. Il est possible de vivre sans peur. Mais pour saisir cette possibilité, nous devons d’abord avoir une meilleure compréhension de la peur elle-même.

Quand vous éprouvez de la peur, les événements de la vie vont invariablement alimenter celle-ci. Comme un caillou lancé dans l’eau, le monde et ses changements continuels créent des remous à la surface de ce que vous gardez en vous. Il n’y a rien de mal à cela. La vie crée des situations qui vous poussent dans vos derniers retranchements et qui contribuent à éliminer ce qui vous bloque à l’intérieur. Ce qui est enfoui en vous et qui vous bloque est à la racine de la peur. La peur est causée par des blocages qui entravent la circulation de votre énergie. Quand votre énergie est bloquée, elle ne peut circuler et alimenter votre cœur. Par conséquent, votre cœur s’affaiblit. Quand votre cœur est faible, il devient vulnérable aux vibrations basses, et l’une des plus basses vibrations qui soit est la peur. La peur est la cause de tous vos problèmes. Elle est à l’origine de tous les préjugés et des émotions négatives telles que la colère, la jalousie et la possessivité. Si vous n’aviez pas peur, vous pourriez vivre parfaitement heureux dans le monde tel qu’il est. Rien ne vous dérangerait. Vous seriez prêt à faire face à n’importe quoi et à n’importe qui, car vous ne seriez troublé par aucun sentiment de peur.

Le but de l’évolution spirituelle est d’éliminer les blocages qui sont à l’origine de votre peur. Vous pourriez également choisir de protéger vos blocages de façon à ne pas ressentir cette peur. Mais pour ce faire, il faudrait que vous puissiez maîtriser tout ce qui existe pour éviter de faire face à vos problèmes intérieurs. Il est difficile de comprendre comment nous en venons à penser qu’éviter nos problèmes est la chose intelligente à faire, mais c’est ce que tout le monde fait. Tout le monde dit : « Je ferai tout ce qui est possible pour conserver mon fardeau. Si vous dites quelque chose qui me trouble, je me défendrai. Je vous crierai après et vous forcerai à vous rétracter. Si vous me troublez de quelque façon à l’intérieur, vous le regretterez. » Autrement dit, si quelqu’un fait quelque chose qui alimente la peur en vous, vous en concluez qu’il a fait quelque chose de mal. Vous faites alors tout ce que vous pouvez pour vous assurer qu’il ne recommencera pas. Dans un premier temps, vous vous défendez, et ensuite vous vous protégez. Vous faites ce que vous pouvez pour éviter d’éprouver ce sentiment de trouble.

Finalement, vous devenez assez sage pour prendre conscience que vous ne voulez pas conserver tout ce fardeau à l’intérieur de vous. Ce qui déclenche cette prise de conscience n’a pas d’importance. La situation qui en est responsable n’a pas d’importance. Que cela ait du sens ou non, ou que cela vous semble juste ou injuste n’a pas d’importance non plus. Malheureusement, la majorité d’entre nous ne sont pas aussi sages. Nous ne faisons aucun effort pour nous libérer de notre fardeau ; nous essayons même de trouver des raisons pour le garder.

Si vous voulez vraiment grandir spirituellement, vous prendrez conscience que vous êtes prisonnier de votre fardeau. Et un jour ou l’autre, vous voudrez vous en débarrasser, à n’importe quel prix. Vous comprendrez alors que la vie essaie en réalité de vous aider. La vie vous entoure de gens et de situations qui stimulent votre croissance. Vous n’avez pas à trancher entre ceux qui ont raison et ceux qui ont tort. Vous n’avez pas à vous soucier des problèmes des autres. Vous devez simplement être prêt à ouvrir votre cœur face à n’importe qui et n’importe quoi, et permettre au processus de purification d’avoir lieu. Si vous agissez ainsi, vous verrez, dans un premier temps, que la façon dont les événements se déroulent bouleverse votre fardeau. Mais, en réalité, cela s’est toujours passé ainsi. La seule différence est que vous voyez à présent cela comme une bonne chose, car c’est pour vous une occasion de lâcher prise.

Ce fardeau qui vous appesantit pointe périodiquement le bout de son nez. Quand cela se produit, lâchez prise. Permettez simplement à la douleur de se manifester dans votre cœur et de passer à travers lui. Si vous agissez ainsi, elle passera. Si vous cherchez sincèrement la vérité, vous lâcherez prise chaque fois que l’occasion se présentera. C’est le début et la fin de cette voie — vous vous abandonnez au processus afin de faire le vide en vous. Quand vous travaillez avec cet outil, vous apprenez également à connaître les lois les plus subtiles qui régissent le processus vous permettant de lâcher prise.

Vous rencontrerez très tôt une loi qui est en fait une vérité inévitable. Vous apprendrez très tôt à la connaître, mais vous échouerez à de nombreuses reprises tandis que vous essaierez d’y adhérer. Cette loi est très simple : quand quelque chose heurte votre fardeau, débarrassez-vous-en immédiatement, car ce sera encore plus difficile si vous attendez. Ce ne sera pas plus facile si vous l’explorez ou si vous jouez avec lui, dans l’espoir d’en émousser le tranchant. Ce ne sera pas plus facile si vous y pensez, si vous en parlez ou si vous essayez de vous délester seulement d’un morceau à la fois. Si vous voulez être libre jusqu’au cœur de votre être, vous devez vous en débarrasser immédiate-ment, car ce ne sera pas plus facile par la suite.

Pour vivre conformément à cette loi, vous devez comprendre ses principes. Tout d’abord, vous devez prendre conscience qu’il y a quelque chose en vous qui a besoin d’être relâché. Vous devez ensuite savoir que vous, celui qui remarque l’apparition de ces choses, êtes distinct de ce dont vous faites l’expérience. Vous remarquez tout cela, mais qui êtes-vous ? Cet endroit où l’attention est en équilibre est le siège de l’observateur, le siège du Moi. C’est le seul siège à partir duquel vous pouvez lâcher prise. Disons que vous remarquez que quelque chose dans votre cœur a été heurté de plein fouet. Si vous lâchez prise et demeurez dans le siège de la conscience, ce que vous avez remarqué passera. Si au lieu de lâcher prise, vous vous perdez dans les émotions et les pensées perturbatrices qui remontent à la surface, vous verrez alors que les événements s’enchaînent si rapidement que vous ne saurez même pas ce qui vous a heurté.

Si vous ne lâchez pas prise, vous remarquerez que l’énergie qui a été stimulée dans votre cœur agit comme un aimant. Cette force d’attraction phénoménale attirera toute votre attention vers elle. Et bientôt, vous ne serez plus là. Vous abandonnerez le point de vue objectif qui était le vôtre au moment où vous avez remarqué cette perturbation. Vous quitterez le siège de la conscience objective à partir duquel vous avez vu votre cœur se mettre à réagir, et vous vous impliquerez directement dans les énergies changeantes qui émanent de votre cœur. Plus tard, vous reviendrez à vous et découvrirez que vous n’étiez plus là. Vous reviendrez à vous et découvrirez que vous étiez totalement perdu dans votre fardeau. Et vous espérerez alors n’avoir rien dit ni rien fait que vous puissiez regretter.

Vous jetterez un coup d’œil à l’horloge et cinq minutes se seront écoulées, ou une heure, ou même une année. Vous pouvez perdre votre clarté pendant très longtemps. Où étiez-vous passé ? Comment êtes-vous revenu à vous ? Nous répondrons à ces questions sous peu, mais ce qui compte vraiment est de savoir que lorsque vous voyez clairement, vous n’allez nulle part. Vous demeurez simplement dans le siège de votre attention équilibrée, d’où vous observez votre fardeau se faire heurter. Tant que vous observez, vous ne vous perdez pas dans votre fardeau.

L’important est de comprendre que si vous ne lâchez pas prise immédiatement, votre conscience se concentrera sur la force perturbatrice générée par l’énergie qui vient d’être activée. Tandis que votre conscience est absorbée par la perturbation, vous perdez la clarté du siège de votre Moi. Cela se produit instantanément. Vous n’êtes pas conscient d’avoir changé de place, tout comme vous n’êtes pas conscient de ne plus être conscient de l’endroit où vous êtes quand vous vous plongez dans un livre ou une émission de télévi-sion. Vous perdez tout simplement de vue le point fixe de votre conscience à partir duquel vous étiez objectivement conscient de votre environnement. Votre conscience quitte la position centrale d’où elle observait les nombreuses énergies qui vous entourent, et vous tombez dans le piège de ne vous concentrer que sur l’une d’entre elles.

En général, on ne quitte pas volontairement le siège du Moi. Cela se produit en raison des lois de l’attraction. La conscience est toujours attirée par l’objet qui l’empêche de se concentrer : un orteil écrasé, un bruit assourdissant ou un cœur meurtri. La même loi s’applique autant à l’intérieur qu’à l’extérieur. La conscience se porte sur ce qui la dérange le plus. C’est ce que nous voulons dire quand nous disons : « Le bruit était si fort qu’il a attiré mon attention. » Il a capté votre attention. Quand quelque chose heurte un blocage, le même phénomène d’attraction se produit, et la conscience est ainsi attirée par la source du malaise. Cet endroit devient alors le siège de votre conscience. Une fois que le malaise est passé et qu’il vous a laissé partir, vous revenez de façon naturelle au plus haut siège de la conscience. C’est le siège que vous occupez quand vous n’êtes distrait par aucune perturbation. Mais aussi important que ce siège puisse être, il est tout aussi important de voir ce qui se passe quand vous êtes distrait par une perturbation : le centre de votre conscience chute à l’endroit où cette perturbation a lieu, et le monde semble soudain complètement différent.

Analysons cette chute, étape par étape. Elle commence quand vous êtes attiré par une énergie perturbatrice. Vous vous retrouvez exactement là où vous ne devriez pas être. C’est en fait le dernier endroit où vous devriez porter votre attention. Mais c’est là où elle sera attirée. À présent, tandis que vous regardez à travers le prisme de ces énergies perturbatrices, tout semble déformé par les brumes de votre trouble. Les choses qui semblaient belles sont à présent affreuses. Les choses que vous aimiez vous semblent à présent tristes et déprimantes. Mais rien n’a vraiment changé. Vous observez tout simplement la vie à partir du siège de votre trouble.

Chacun de ces changements qui affectent votre perception devrait vous rappeler de lâcher prise. À l’instant où vous vous rendez compte que vous n’aimez plus les gens que vous aimiez, à l’instant où vous vous apercevez que la vie vous semble différente, à l’instant où tout prend une tournure négative : lâchez prise. Vous auriez dû lâcher prise plus tôt, mais vous ne l’avez pas fait. Le problème est que c’est plus difficile à présent. Vous auriez pu prendre une profonde respiration et lâcher prise quand cela a commencé. Maintenant, vous devrez travailler plus fort pour récupérer le précédent siège de votre conscience, sans passer à travers tout le cycle.

Le cycle correspond au temps que vous mettez pour retourner à votre siège, à partir d’une clarté relative. Cette période de temps est déterminée par la profondeur du blocage énergétique qui est responsable de la perturbation. Une fois activé, le blocage doit suivre son cours. Si vous ne lâchez pas prise, vous vous faites aspirer. Vous n’êtes plus libre ; vous êtes pris. Dès que vous tombez de votre siège de clarté relative, vous êtes à la merci de l’énergie perturbatrice. Si ce blocage est ravivé par une situation en cours, il se peut que vous restiez longtemps dans ces profondeurs. S’il s’agit simplement d’une situation passagère, et que l’énergie libérée par le blocage se dissipe immédiatement, vous verrez que vous serez rapidement ramené tout en haut. Le point à retenir est que cela ne dépend pas de vous. Vous avez perdu la maîtrise de la situation.

Voilà donc l’anatomie de cette chute. Quand vous êtes dans cet état de trouble, vous aurez tendance à essayer de corriger la situation. Vous ne voyez pas clairement ce qui se passe ; vous voulez simplement que cette perturbation cesse. Alors vous vous en remettez à votre instinct de survie. Vous aurez peut-être l’impression que vous devez poser un geste draconien. Vous aurez peut-être envie de quitter votre partenaire, de déménager ou de quitter votre emploi. Votre esprit se mettra à dire toutes sortes de choses parce qu’il n’aime pas cet espace, parce qu’il veut s’en éloigner peu importe comment.

Maintenant que vous êtes tombé à ce niveau, voici la crème de la crème. Imaginez que pendant que vous êtes perdu dans cette énergie perturbatrice, vous faites l’une ou plusieurs des choses que votre esprit vous dit de faire. Imaginez ce qui arriverait si vous quittiez votre emploi ou si vous décidiez : « J’endure tout ça depuis trop longtemps. Je vais lui dire ma façon de penser. » Vous n’avez pas la moindre idée jusqu’où tout cela peut vous entraîner. C’est une chose de laisser cette énergie perturbatrice entrer en vous. Mais dès que vous lui permettez de s’exprimer, dès que vous laissez cette énergie dicter les mouvements de votre corps, vous tombez à un autre niveau. À présent, il est presque impossible de lâcher prise. Si vous vous mettez à crier après quelqu’un, si vous dites à quelqu’un ce que vous pensez de lui, alors que vous êtes dans cet état de non-clarté, vous impliquez le cœur et l’esprit de cette personne dans votre fardeau. À présent, vos egos respectifs sont impliqués. Dès que vous aurez extériorisé ces énergies, vous voudrez défendre vos actions et les faire passer pour appropriées. Mais l’autre personne ne pensera jamais qu’elles étaient correctes.

À présent, les forces qui vous retiennent sont encore plus nombreuses qu’avant. Vous commencez par tomber dans les ténèbres, puis vous manifestez ces ténèbres. Quand vous agissez ainsi, vous prenez littéralement l’énergie du blocage pour la faire circuler. Quand vous déversez votre fardeau dans le monde, c’est un peu comme si vous peigniez le monde de la même couleur que votre fardeau. Vous répandez dans votre environnement encore davantage de ce genre d’énergie et celle-ci finit par vous revenir. Vous êtes à présent entouré de gens qui interagiront avec vous en conséquence. Ce n’est qu’une autre forme de « pollution environnementale » qui détériorera votre vie.

C’est ainsi que se mettent en place les cycles négatifs. Vous prenez un morceau de votre fardeau, qui n’est qu’une perturbation passée profondément enfouie en vous, et vous l’implantez dans le cœur de ceux qui vous entourent. À un certain moment, tout cela reviendra vers vous. Tout ce que vous répandez à l’extérieur finit par vous revenir. Imaginez que vous êtes en colère et que vous déversez toutes ces énergies perturbatrices sur une autre personne. C’est ainsi que les gens ruinent leurs relations et détruisent leur vie.

Jusqu’où pouvez-vous descendre ? Une fois que vous êtes affaibli, quelque chose peut heurter un autre blocage, puis un autre. Vous pouvez poursuivre votre chute jusqu’à ce que votre vie soit un épouvantable gâchis. Vous pouvez atteindre un point où vous ne maîtrisez plus rien, où vous avez complètement perdu votre centre. Dans cet état, vous pouvez retrouver de temps en temps votre précédent siège de clarté, mais vous êtes incapable de vous y raccrocher. Vous êtes à présent perdu. Doutez-vous que le choc ressenti par un simple blocage dans votre cœur puisse vous entraîner dans une chute qui durera toute votre vie ? Ça s’est déjà vu.

Et si tout ce que vous aviez à faire pour éviter tout cela était de lâcher prise dès le début ? Si vous l’aviez fait, vous seriez monté au lieu de descendre. C’est comme cela que ça fonctionne. Quand quelque chose heurte un blocage, c’est en fait une bonne chose. Cela veut dire qu’il est temps de s’ouvrir à l’intérieur et de libérer l’énergie qui était bloquée. Si vous lâchez prise et permettez au processus de purification d’avoir lieu à l’intérieur, cette énergie bloquée sera libérée. Une fois qu’elle est libérée et que vous lui avez permis de remonter à la surface, elle se purifie et fusionne à nouveau avec votre centre de la conscience. Puis cette énergie vous renforce au lieu de vous affaiblir. Vous commencez à monter et à monter, de plus en plus haut, et vous apprenez le secret de l’ascension. Le secret de l’ascension consiste à ne jamais regarder vers le bas, à toujours regarder vers le haut.

Peu importe ce qui se passe en-dessous de vous, tournez simplement votre regard vers le haut et détendez votre cœur. Vous n’êtes pas obligé de quitter le siège du Moi pour vous occuper des ténèbres. Elles se purifieront d’elles-mêmes si vous les laissez faire. Le fait de vous soucier des ténèbres ne les dissipe pas : cela les nourrit. Ne vous tournez même pas vers elles. Si vous apercevez des énergies perturbatrices en vous, c’est normal. N’allez pas croire que vous n’avez plus de blocages à libérer. Prenez place dans le siège de la conscience et ne le quittez plus jamais. Peu importe ce qui se passe en-dessous de vous, ouvrez votre cœur et lâchez prise. Votre cœur se purifiera et vous ne connaîtrez plus jamais d’autre chute.

Si vous tombez en cours de route, relevez-vous et oubliez cela. Utilisez cette leçon pour renforcer votre détermination, puis lâchez prise. N’essayez pas de rationaliser, de blâmer qui que ce soit ou de comprendre ce qui en est. Ne faites rien. Lâchez prise immédiatement et permettez à l’énergie de retourner au plus haut centre de la conscience qu’elle peut atteindre. Si vous éprouvez un sentiment de honte, relâchez-le. Si vous ressentez de la peur, relâchez-la. Ce ne sont que les vestiges de l’énergie bloquée qui a finalement été purifiée.

Lâchez toujours prise aussitôt que vous prenez conscience que vous ne l’avez pas fait. Ne perdez pas de temps : utilisez cette énergie pour monter plus haut. Vous êtes un être formidable, et vous avez à présent l’occasion extraordinaire d’explorer par-delà vous-même. Ce processus est très excitant, et vous passerez de bons moments, mais parfois de moins bons. Cependant, toutes sortes de choses se produiront. Cela fait partie des plaisirs de ce cheminement.

Donc, ne tombez pas. Lâchez prise. Peu importe de quoi il s’agit, lâchez prise. Plus il s’agit de quelque chose d’important, plus la récompense pour avoir lâché prise sera élevée et plus dure sera la chute si vous ne le faites pas. C’est essentiellement blanc ou noir. Soit vous lâchez prise, soit vous ne le faites pas. Il n’y a pas vraiment d’entre-deux. Alors laissez tous vos blocages et vos troubles devenir le carburant de votre cheminement. Ce qui vous appesantit peut devenir une puissante force qui vous propulsera vers les hauteurs. Vous devez simplement être prêt à faire cette ascension.

Chapitre 9

Retirer votre épine intérieure

Le cheminement spirituel est affaire de transformation constante. Pour grandir, vous devez arrêter de lutter afin de rester le même et apprendre à accepter le changement en tout temps. L’un des aspects les plus importants qui requiert du changement est notre façon de résoudre nos problèmes personnels. Normalement, nous essayons de résoudre nos troubles intérieurs en nous protégeant. La véritable transformation s’enclenche quand vous percevez vos problèmes comme des agents de croissance. Pour comprendre comment fonctionne ce processus, examinons la situation suivante.

Imaginez que vous avez une épine dans le bras qui touche directement un nerf. Quand quelque chose ou quelqu’un touche à cette épine, vous ressentez une vive douleur. Et comme c’est très douloureux, la présence de cette épine vous pose un grave problème. Vous avez du mal à dormir, car il vous arrive de vous retourner sur celle-ci. Il est difficile d’approcher les gens car ils risquent d’y toucher. Cette épine rend votre vie quotidienne très difficile. Vous ne pouvez même pas faire une promenade en forêt, car votre épine pourrait frotter contre des branches. Cette épine est une source constante de trouble, et pour résoudre ce problème vous n’avez que deux choix.

Vous pouvez d’abord choisir d’observer la situation et décider, étant donné que ça vous blesse chaque fois que quelque chose touche à cette épine, que vous devez vous assurer que rien n’y touche. Ou vous pouvez décider, puisque cela vous dérange tellement chaque fois que quelque chose frôle cette épine, qu’il faut la retirer. Croyez-le ou non, les effets du choix que vous ferez détermine-ront le cours du reste de votre vie. C’est l’une des décisions structurelles, sur le plan le plus fondamental, qui pose les fondations de votre avenir.

Commençons par le premier choix et examinons comment cela pourrait influencer votre vie. Si vous décidez que vous devez empêcher les choses de frôler votre épine, cela deviendra le travail de toute une vie. Si vous voulez faire une promenade dans les bois, vous devrez élaguer les branches pour être sûr de ne pas vous y frotter. Puisque vous vous retournez souvent dans votre sommeil du côté de cette épine, vous devrez trouver également une solution pour y remédier. Vous pourriez peut-être inventer un appareil qui vous protégerait. Si vous y consacrez vraiment beaucoup d’énergie et que l’appareil semble fonctionner, vous pourriez penser que vous avez résolu votre pro-blème. Vous vous diriez : « Je peux dormir à présent. Et devinez quoi ? J’ai été invité à en parler à la télévision. Tous ceux qui ont un problème d’épine peuvent se procurer mon appareil protecteur, et je vais même toucher des redevances. »

Vous avez donc bâti toute votre vie autour de cette épine, et vous en êtes fier. Vous veillez à ce que les bois soient bien élagués et vous portez votre appareil la nuit. Mais vous avez à présent un autre problème : vous êtes tombé en amour. C’est un problème car dans votre condition, il est très difficile de vous embrasser. Personne ne peut vous toucher sans risquer de toucher à l’épine. Donc vous inventez un autre appareil qui vous permet de vous rapprocher des gens sans toutefois leur toucher. Finalement, vous décidez que vous voulez disposer d’une parfaite mobilité sans avoir à vous soucier de l’épine. Vous inventez donc un appareil que vous pouvez porter en tout temps et que vous n’avez pas à détacher le soir ou à enfiler le jour quand vous voulez serrer quelqu’un dans vos bras ou vaquer à vos activités quotidiennes. Mais celui-ci est très lourd. Donc vous le munissez de roues, de systèmes hydrauliques et de senseurs anticollision. C’est maintenant un appareil très impressionnant.

Évidemment, vous devez modifier les portes de la maison afin que l’appareil protecteur puisse les franchir. Mais à tout le moins, vous pouvez à présent vivre votre vie. Vous pouvez aller au travail, dormir et vous approcher des autres. Ainsi, vous annoncez un jour : « J’ai résolu mon problème. Je suis enfin libre. Je peux aller partout où je veux. Je peux faire tout ce que je veux. Toute ma vie était précédemment dictée par la présence de cette épine. Maintenant, elle ne me dicte plus rien. »

La vérité, c’est que toute votre vie tourne autour de cette épine. Elle influence toutes vos décisions, y compris où vous allez, avec qui vous êtes à l’aise et qui est à l’aise avec vous. Elle détermine où vous pouvez travailler, dans quelle maison vous pouvez vivre et dans quel genre de lit vous pouvez dormir la nuit. Somme toute, cette épine détermine tous les aspects de votre vie.

Il s’avère que le fait d’avoir consacré votre vie à vous protéger de votre problème est devenu le parfait reflet de ce même problème. Vous n’avez rien réglé du tout. Si au lieu de régler votre problème à la racine, vous essayez plutôt de vous protéger de celui-ci, votre problème finira par diriger votre vie. Vous finissez par être tellement obsédé par ce problème que celui-ci devient l’arbre qui cache la forêt. Vous avez l’impression que vous avez réglé votre problème parce que vous en avez minimisé la douleur. Mais vous ne l’avez pas réglé. Vous avez tout simplement consacré votre vie à l’éviter. Il est à présent au centre de votre univers. Il n’y a plus que lui.

Pour appliquer l’analogie de l’épine à toute votre vie, nous prendrons l’exemple de la solitude. Disons que vous éprouvez un profond sentiment de solitude. Il est si profond que vous avez du mal à dormir la nuit et, durant le jour, celui-ci vous rend hypersensible. Il vous arrive de ressentir une douleur aiguë au cœur qui vous perturbe. Vous avez de la difficulté à vous concentrer sur votre travail et à interagir avec les autres dans la vie de tous les jours. Pis encore, quand vous vous sentez très seul, il est douloureux pour vous de vous rapprocher des gens. Vous voyez, la solitude est comme l’épine. Elle vous fait mal et perturbe tous les aspects de votre vie. Mais dans le cas du cœur humain, il ne s’agit pas d’une seule épine. Nous sommes sensibles à la solitude, au rejet, à notre apparence physique et à nos prouesses mentales. Nous allons dans la vie avec une foule d’épines plantées dans la partie la plus sensible de notre cœur. À tout moment, quelque chose peut les toucher et nous faire souffrir à l’intérieur.

Vous avez les deux mêmes choix face à ces épines intérieures qu’avec l’épine dans votre bras. Il était bien sûr évident que vous auriez mieux fait de vous débarrasser de cette épine. Rien ne justifie de passer votre vie à veiller à ce que rien ne frôle votre épine, alors que vous pouvez tout simplement l’éliminer. Une fois que vous avez retiré l’épine, vous en êtes vraiment débarrassé. Il en va de même de vos épines intérieures ; vous pouvez les enlever. Mais si vous décidez de les garder sans vous laisser perturber par celles-ci, vous devrez modifier votre vie pour éviter les situations qui pourraient les frôler. Si vous êtes seul, vous devrez éviter les endroits où il y a des couples. Si vous avez peur d’être rejeté, vous devrez éviter de trop vous rapprocher des gens. Si vous agissez ainsi, c’est pour la même raison que vous élaguiez les bois. Vous tentez d’adapter votre vie pour tenir compte de vos épines. Dans l’exemple précédent, l’épine était à l’extérieur. À présent, elles sont à l’intérieur.

Quand vous êtes seul, vous vous demandez ce que vous pouvez faire pour remédier à votre solitude. Que pouvez-vous dire ou faire afin ne plus vous sentir aussi seul ? Remarquez que vous ne vous demandez pas comment vous débarrasser de ce problème ; vous cherchez une façon de ne plus en sentir les effets. Vous y arrivez soit en évitant les situations ou en utilisant les gens, les lieux et les choses comme écran protecteur. Vous allez finir comme la personne qui avait une épine dans le bras. Toute votre vie sera organisée autour de la solitude. Vous épouserez une personne qui vous donnera l’impression d’être moins seul, et vous penserez que c’est naturel et normal. Mais c’est exactement comme la personne qui évite la douleur provo-quée par l’épine au lieu de l’enlever. Vous n’avez pas éliminé votre problème à la racine. Vous essayez tout simplement de vous protéger afin de ne pas en sentir les effets. Si quelqu’un meurt ou vous quitte, ce sentiment de solitude recommencera à vous perturber. Le problème reviendra dès que la situation extérieure ne pourra plus vous protéger de ce qu’il y a à l’intérieur.

Si vous n’enlevez pas l’épine, vous serez responsable de cette épine et de toutes les choses dont vous vous entourerez pour éviter de sentir sa présence. Si vous avez la chance de trouver quelqu’un capable d’atténuer votre sentiment de solitude, vous vous mettrez à vous inquiéter au sujet de votre relation avec cette personne. Vous serez parvenu à composer avec ce problème en le contournant. C’est exactement comme utiliser un appareil pour compenser la présence de l’épine ; vous devez planifier votre vie en conséquence. Dès que vous permettez au problème fondamental de demeurer en vous, celui-ci donne naissance à toutes sortes d’autres problèmes. Il ne vous viendrait pas à l’esprit de tout simplement vous en débarrasser. Au contraire, la seule solution à vos yeux est d’essayer de ne pas en sentir les effets. À présent, vous n’avez d’autre choix que de prendre des mesures pour corriger tout ce qui pourrait l’aggraver. Vous devez vous préoccuper de la manière dont vous vous habillez et de la façon dont vous parlez. Vous devez vous préoccuper de ce que les gens pensent de vous, car cela pourrait exacerber votre sentiment de solitude ou votre besoin d’amour. Si quelqu’un est attiré par vous et que cela apaise votre sentiment de solitude, vous aimeriez pouvoir lui dire : « Que dois-je faire pour te plaire ? Je peux être tout ce que tu veux. Mais je ne veux plus traverser ces périodes de solitude. »

Vous êtes à présent condamné à vous faire du mauvais sang au sujet de cette relation. Elle crée en vous une situation de tension et de malaise sous-jacente, et elle peut même perturber votre sommeil. En réalité, le malaise que vous éprouvez n’est pas lié à votre sentiment de solitude. Il est l’expression de ces pensées sans fin : « Ai-je dit ce qu’il fallait ? M’aime-t-il vraiment ou est-ce que je me fais des idées ? » La racine du problème est à présent enfouie sous tous ces problèmes superficiels qui n’ont d’autre but que de vous permettre d’éviter ce qui se cache dans les profondeurs. Tout cela devient très compliqué. Si vous avez des sentiments l’un pour l’autre, il est entendu que vous modifierez votre comportement pour éviter de heurter vos endroits sensibles respectifs.

C’est ce que les gens font. Ils laissent la peur de leurs épines intérieures influencer leur comportement. Ils finissent par se restreindre exactement comme une personne vivant avec une épine extérieure. En définitive, s’il y a quelque chose de dérangeant à l’intérieur de vous, vous devez prendre une décision. Vous pouvez compenser ces perturbations en cherchant à l’extérieur un moyen d’éviter de les ressentir, ou vous pouvez simplement enlever l’épine et ne pas organiser toute votre vie autour d’elle.

Ne doutez pas de votre capacité à éliminer la cause de ces perturbations à l’intérieur de vous. Elle peut vraiment disparaître. Vous pouvez regarder profondément en vous, jusqu’au cœur de votre être, et décider que vous ne voulez plus que votre vie tourne autour de la partie la plus faible de vous-même. Vous voulez vous en libérer. Vous voulez parler à des gens parce que vous les trouvez intéressants, et non parce que vous êtes seul. Vous voulez tisser des liens avec des gens parce qu’ils vous plaisent vraiment, et non parce que vous avez besoin que les autres vous aiment. Vous voulez aimer parce que vous aimez vraiment, et non parce que vous voulez éviter vos problèmes personnels.

Comment faire pour vous libérer ? Au sens le plus absolu du terme, vous vous libérez en découvrant qui vous êtes. Vous n’êtes pas la douleur que vous ressentez, ni la partie de vous-même qui se sent complètement stressée de façon périodique. Aucune de ces perturbations n’ont quelque chose à voir avec vous. Vous êtes la personne qui remarque ces choses. Parce que votre conscience est distincte et consciente de ces choses, vous pouvez vous en libérer. Pour vous libérer de ces épines intérieures, vous n’avez qu’à cesser de jouer avec elles. Plus vous leur touchez, plus l’irritation s’aggrave. Et comme vous êtes tout le temps en train de faire quelque chose pour éviter de sentir leur présence, vous ne leur donnez pas la chance de s’extirper d’elles-mêmes de façon naturelle. Si vous le voulez, vous pouvez permettre à ces perturbations de remonter à la surface et les laisser partir. Puisque vos épines intérieures sont simplement des énergies bloquées venant de votre passé, elles peuvent être éliminées. Le problème, c’est que vous avez tendance soit à éviter totalement les situations qui entraîneraient leur élimination, soit à les enfoncer encore plus profondément en pensant ainsi vous en protéger.

Supposons que vous êtes à la maison en train de regarder la télévision. L’émission vous plaît, jusqu’à ce que les deux personnages principaux tombent amoureux l’un de l’autre. Tout à coup, vous vous sentez seul, mais il n’y a personne pour vous donner de l’attention. Fait intéressant, vous vous portiez à merveille quelques minutes plus tôt. Cet exemple montre que l’épine est toujours dans votre cœur ; elle fait sentir sa présence uniquement quand quelque chose y touche. Vous éprouvez alors un sentiment de vide ou d’effondrement dans votre cœur. Cela est très désagréable. Une sensation de faiblesse vous envahit, et vous vous mettez à penser à toutes les autres occasions où vous étiez seul et aux gens qui vous ont blessé. L’énergie emmagasinée au cours des ans s’échappe du cœur et génère des pensées. À présent, au lieu de prendre plaisir à regarder la télévision, vous êtes assis seul avec vos pensées et vos émotions.

Que pouvez-vous faire pour étouffer cette douleur à part manger quelque chose, téléphoner à quelqu’un ou faire quelque chose qui pourrait l’amenuiser ? Vous pouvez d’abord noter que vous l’avez remarquée. Vous pouvez noter que votre conscience était en train de regarder la télévision, et qu’à présent elle regarde votre mélodrame intérieur. La personne qui voit tout cela, c’est vous, le sujet. Ce que vous voyez est un objet. Une sensation de vide est un objet ; c’est quelque chose que vous ressentez. Mais qui la ressent ? Pour vous en sortir, vous n’avez qu’à noter qui remarque tout cela. C’est aussi simple que ça. C’est beaucoup moins compliqué que l’appareil de protection avec ses billes de roulement, ses roues et ses systèmes hydrauliques. Tout ce que vous avez à faire, c’est de remarquer qui souffre de la solitude. Celui qui remarque est déjà libre. Si vous voulez vous libérer de ces énergies, vous devez leur permettre de passer à travers vous au lieu de les cacher à l’intérieur de vous.

Depuis que vous êtes tout petit, vous emmagasinez des énergies à l’intérieur. Réveillez-vous et prenez conscience que vous êtes là, à l’intérieur, et qu’il y a une personne sensible en vous. Observez simplement la partie sensible de vous-même en train de ressentir le malaise. Voyez si elle éprouve de la jalousie, un besoin de quelque chose ou de la peur. Ces sentiments font partie de la nature humaine. Si vous êtes attentif, vous verrez qu’ils ne sont pas vous ; il s’agit de quelque chose que vous ressentez et que vous vivez. Si vous demeurez centré, vous pouvez apprendre à apprécier et à respecter même les expériences difficiles.

Par exemple, certaines des plus belles poésies et musiques ont été créées par des gens qui vivaient des moments difficiles. Le plus grand art vient des profondeurs de l’être. Vous pouvez faire l’expérience de ces états parfaitement humains sans vous perdre en eux ou leur résister. Vous pouvez noter que vous remarquez et simplement observer comment cette expérience de la solitude vous affecte. Changez-vous de position ? Respirez-vous plus lentement ou plus rapidement ? Que se passe-t-il quand la solitude dispose de l’espace dont elle a besoin pour passer à travers vous ? Soyez un explorateur. Observez-la, puis laissez-la repartir. Si vous ne vous laissez pas absorber par elle, cette expérience va bientôt passer et quelque chose d’autre se présentera. Prenez plaisir à regarder tout cela. Si vous y parvenez, vous serez libre, et un monde de pure énergie s’ouvrira en vous.

Plus vous resterez assis dans le siège du Moi, plus vous sentirez une énergie dont vous n’avez jamais fait l’expérience auparavant. Elle vient de derrière, et non de devant, là où vous faites l’expérience de votre esprit et de vos émotions. Quand vous n’êtes plus plongé dans votre mélodrame mais, au contraire, confortablement et profondément assis dans le siège de la conscience, vous commencez à sentir ce flot d’énergie jaillir des profondeurs de votre être. Certains appellent ce flot « Shakti ». Certains appellent ce flot « Esprit ». C’est ce dont vous ferez l’expérience si vous vous tenez auprès du Moi au lieu de rester auprès de vos perturbations intérieures. Vous ne vous débarrassez pas de la solitude, vous cessez simplement de vous impliquer auprès d’elle. Ce n’est qu’une chose parmi d’autres dans l’univers, comme les voitures, le gazon et les étoiles. Cela ne vous regarde pas. Laissez les choses suivre leur cours. C’est ce que le Moi fait. La conscience ne lutte pas ; elle libère. La conscience est simplement consciente de tout ce qui se passe devant elle dans l’univers.

Si vous vous assoyez dans le siège du Moi, vous sentirez la force de votre être intérieur même quand votre cœur se sent faible. C’est l’essence de la voie. C’est l’essence de la vie spirituelle. Une fois que vous avez appris qu’il n’y a rien de mal à ressentir ces perturbations intérieures, et qu’elles ne peuvent pas vous perturber si vous êtes assis dans le siège de la conscience, vous serez libre. Vous commencerez à sentir le soutien de ce flot d’énergie qui vient de derrière vous. Quand vous aurez goûté au bonheur de ce flot intérieur, vous pourrez parcourir le monde et le monde ne pourra plus vous atteindre. C’est ainsi que l’on devient un être libre — en se transcendant.

Chapitre 10

Voler des moments de liberté pour votre âme

La condition préalable pour être vraiment libre est de décider que vous ne voulez plus souffrir désormais. Vous devez décider que vous voulez profiter de votre vie et comprendre qu’il n’y a pas de raison d’être stressé, de souffrir intérieurement ou d’avoir peur. Chaque jour nous portons un fardeau que nous ne devrions pas porter. Nous avons peur de ne pas être à la hauteur ou de ne pas avoir assez de volonté. Nous éprouvons de l’insécurité, de l’anxiété et de la timidité. Nous craignons que les autres se détournent de nous, profitent de nous ou cessent de nous aimer. Toutes ces choses nous pèsent énormément. Tandis que nous essayons d’entretenir des relations ouvertes et amicales, et tandis que nous essayons de réussir et de nous exprimer, nous portons toujours ce poids à l’intérieur de nous. Ce poids est notre peur de ressentir de la douleur, de l’angoisse ou de la tristesse. Chaque jour nous sentons sa présence ou nous nous protégeons pour ne pas avoir à la sentir. Il s’agit d’une influence si fondamentale que nous ne nous rendons même pas compte de son importance.

Quand Bouddha disait que la vie est souffrance, c’est à cela qu’il faisait allusion. Les gens ne comprennent pas à quel point ils souffrent parce qu’ils n’ont jamais connu ce que c’est que de ne pas souffrir. Pour mettre les choses en perspective, imaginez que vous, ou quiconque que vous connaissez, n’aviez jamais été en santé. Les gens autour de vous ont toujours vécu avec des problèmes de santé si graves qu’ils arrivent à peine à sortir de leur lit. Dans ce monde, les gens ne font rien qui ne puisse se faire près d’un lit. S’il en était vraiment ainsi, les gens ne sauraient pas qu’il peut en être autrement. Ils dépenseraient toute leur énergie uniquement pour se traîner d’un endroit à l’autre, et personne ne pourrait conceptualiser ou comprendre ce que sont la santé et la vitalité.

C’est exactement ce qui se passe avec les énergies mentales et émotionnelles qui composent votre psyché. Vos sensibilités intérieures vous exposent à chaque instant et continuellement à des situations qui vous font souffrir à un degré ou à un autre. Soit vous essayez de mettre fin à la souffrance en modifiant votre environnement pour éviter de souffrir, soit vous vous inquiétez des souffrances qui vous attendent. Cet état de choses est si répandu que vous ne le voyez pas, tout comme un poisson ne voit pas l’eau dans laquelle il nage.

Vous remarquez uniquement que vous souffrez quand vos souffrances sont plus pénibles que d’ordinaire. Vous admettez que vous avez un problème quand les choses vont si mal que cela commence à affecter votre comportement quotidien. Mais en réalité, vous avez constamment des ennuis avec votre psyché dans le cours normal de votre vie. Pour vraiment vous en rendre compte, comparez votre relation avec votre esprit à celle que vous entretenez avec votre corps. En temps normal, quand vous êtes en santé, vous ne pensez pas à votre corps. Vous vaquez tout simplement à vos occupations, qu’il s’agisse de marcher, de conduire, de travailler ou de jouer, sans vous concentrer sur celui-ci. Vous pensez uniquement à votre corps quand survient un problème. À l’inverse, vous pensez tout le temps à votre bien-être psychologique. Les gens pensent constamment à des choses du genre : « Et si on me demande de prendre la parole ? Que vais-je dire ? Je deviens terriblement nerveux quand je ne suis pas préparé. » C’est ce que j’appelle souffrir. Ce discours intérieur, anxieux et continuel est une forme de souffrance : « Puis-je vraiment lui faire confiance ? Et si je me montrais vulnérable et qu’il profitait de moi ? Je ne veux plus jamais revivre ça. » Telle est la douleur d’avoir constamment à penser à vous-même.

Pourquoi devons-nous tout le temps penser à nous-mêmes ? Pourquoi tant de nos pensées portent-elles sur nous et sur ce que nous possédons ? Observez le nombre de fois où vous pensez à comment vous allez, que vous aimiez ou non la façon dont les choses se passent, et à ce que vous pourriez faire pour réarranger le monde à votre convenance. Vous pensez ainsi parce que vous ne vous sentez pas bien à l’intérieur, et donc vous essayez constamment de vous sentir mieux. Si votre corps ne se porte pas bien depuis très longtemps, vous essaierez constamment de penser à des façons de le protéger et de le revigorer. C’est exactement ce qui se passe avec votre psyché. Si vous pensez autant à votre bien-être psychologique, c’est uniquement parce que vous ne vous sentez pas bien depuis très longtemps. Une psyché, c’est quelque chose de très fragile ; à peu près n’importe quoi peut la troubler.

Pour mettre fin à la souffrance, vous devez d’abord prendre conscience que votre psyché se porte mal. Vous devez reconnaître qu’il n’est pas nécessaire qu’il en soit ainsi. Votre psyché peut être en santé. Offrez-vous un merveilleux cadeau en prenant conscience que vous n’êtes pas obligé d’endurer et de protéger votre psyché. Vous n’êtes pas obligé de constamment retourner dans votre tête ce que vous avez dit ou ce que les autres pensent de vous. Quel genre de vie vivrez-vous si vous vous inquiétez tout le temps de ce genre de choses ? La sensibilité intérieure est un symptôme d’absence de bien-être. C’est exactement comme lorsque le corps envoie des signaux de douleur ou présente d’autres symptômes quand il ne se porte pas bien. La douleur n’est pas mauvaise ; c’est la façon dont le corps vous parle. Quand vous mangez trop, vous avez mal au ventre. Quand vous faites quelque chose qui exerce une pression trop forte sur votre bras, cela vous fait mal. Le corps communique avec vous au moyen d’un langage universel : le langage de la douleur. Votre psyché communique avec vous au moyen d’un langage universel : le langage de la peur. La timidité, la jalousie, l’insécurité, l’anxiété : toutes ces émotions sont l’expression d’une peur.

Si vous maltraitez un animal, celui-ci deviendra craintif. C’est ce qui est arrivé à votre psyché. Vous l’avez maltraitée en lui confiant une responsabilité qui est incompréhensible. Arrêtez-vous un instant et pensez à ce que vous avez demandé à votre esprit de faire. Vous avez dit à votre esprit : « Je veux que tout le monde m’aime. Je ne veux entendre personne dire du mal de moi. Je veux que tout ce que je dis et tout ce que je fais soit acceptable et agréable aux yeux de tous. Je ne veux être blessé par personne. Je ne veux pas voir se produire des choses que je n’aime pas. Et je veux voir uniquement se produire des choses qui me plaisent. » Puis, vous dites : « À présent, esprit, trouve une façon pour que tout cela devienne réalité, même si tu dois y penser nuit et jour. » Et évidemment votre esprit répondra : « Je m’y mets immédiatement. J’y travaillerai sans relâche. »

Pouvez-vous imaginer quelqu’un qui tenterait de venir à bout de cette tâche ? Votre esprit est obligé de faire en sorte que tout ce que vous dites soit dit de façon appropriée, soit compris dans le bon sens et produise l’effet recherché sur tout le monde. Il doit s’assurer que tout ce que vous faites soit interprété correctement et vu d’un bon œil, et que personne ne fasse quoi que ce soit qui pourrait vous blesser. Il doit s’assurer que vous obteniez tout ce que vous désirez, et que vous n’obteniez jamais quelque chose que vous ne vouliez pas. L’esprit essaie constamment de vous donner des conseils sur la façon de tout arranger pour le mieux. C’est pourquoi l’esprit est si actif ; vous lui avez donné une tâche impossible à remplir. C’est l’équivalent de demander à votre corps de soulever des troncs d’arbres et d’escalader des montagnes d’un seul bond. Votre corps tomberait malade si vous tentiez de lui faire faire des choses qu’il est incapable de faire. C’est ce qui a endommagé votre psyché. La douleur et la faiblesse sont les signes d’un corps mal en point. Les signes d’une psyché endommagée sont une peur sous-jacente et des pensées névrotiques récurrentes.

À un certain moment, vous devrez vous réveiller et reconnaître que vous avez un problème à l’intérieur. Regardez et vous verrez que votre esprit est constamment en train de vous dire quoi faire. Il vous dit d’aller ici et non là, de dire ceci et non cela. Il vous dit ce que vous devez porter et ce que vous ne devez pas porter. Il n’a jamais arrêté de le faire. N’était-ce pas la même chose à l’école secondaire ? N’en a-t-il pas toujours été ainsi ? Cette inquiétude constante à votre propre sujet est une forme de souffrance. Mais comment remédier à cela ? Comment faire pour que cela arrête ?

La plupart des gens essaient de résoudre leurs problèmes intérieurs en s’efforçant de mieux jouer aux mêmes petits jeux extérieurs auxquels ils ont toujours joué. Si nous prenions un instantané de nos problèmes intérieurs, nous verrions que tout le monde est aux prises avec ce qu’on pourrait appeler « le problème du jour ». C’est la chose qui les préoccupe le plus la plupart du temps. Quand ce problème ne les préoccupe plus, il en surgit alors un autre et, quand ce dernier ne les préoccupe plus, il en surgit encore un autre. Voilà l’objet de vos pensées. Vos pensées ont tendance à se concentrer sur ce qui vous préoccupe aujourd’hui. Vos pensées portent sur le problème, sur les raisons pour lesquelles il vous préoccupe et sur ce que vous pouvez faire pour y remédier. Si vous ne faites rien, cela continuera pour le reste de votre vie.

Vous verrez que votre esprit vous dit toujours que vous devez changer quelque chose à l’extérieur pour résoudre vos problèmes intérieurs. Mais si vous êtes sage, vous refuserez de jouer à ce petit jeu. Vous vous rendrez compte que le conseil que votre esprit vous donne est un conseil psychologiquement altéré. Les pensées de votre esprit sont embrouillées par ses peurs. S’il y a un conseil que vous ne devez pas écouter, c’est celui d’un esprit troublé. Votre esprit vous induit en erreur. Supposons qu’il vous dise : « Si seulement je décrochais cette promotion, tout irait bien. J’aurais une bonne opinion de moi-même et je pourrais remettre de l’ordre dans ma vie. » Avez-vous découvert que c’était vrai ? Est-ce que cette promotion a mis fin à votre sentiment d’insécurité et comblé vos besoins financiers pour le reste de votre vie ? Bien sûr que non. Un autre problème a tout simplement fait surface.

Une fois que vous avez compris tout cela, vous vous rendez compte que votre esprit a un sérieux problème. Celui-ci essaie de créer des situations extérieures qui pourraient rendre les choses plus agréables. Mais les situations extérieures ne sont pas la cause du problème intérieur. Elles sont simplement un moyen par lequel l’esprit tente de résoudre ce problème. Par exemple, si vous ressentez un profond sentiment de solitude et de manque, ce n’est pas parce que vous n’avez pas trouvé l’âme sœur. Cela n’est pas à l’origine de votre problème. Tout ce que vous faites, c’est d’essayer de voir si quelqu’un pourrait apaiser votre sentiment de trouble intérieur. Et si cela ne fonctionne pas, vous essaierez autre chose.

Toutefois, le fait est que des changements extérieurs ne résoudront jamais votre problème, car ils ne s’attaquent pas à la racine du problème. La racine du problème est que vous ne vous sentez pas complet en vous-même. Si vous n’identifiez pas correctement la cause, vous chercherez quelqu’un ou quelque chose pour la masquer. Vous vous cacherez derrière l’argent, les gens, la célébrité et l’adulation. Si vous essayez de trouver la personne parfaite qui vous aimera et vous adorera et que vous y parvenez, cela signifie en réalité que vous avez échoué. Vous n’avez pas résolu votre problème. Vous avez tout simplement impliqué cette personne dans votre problème. C’est la raison pour laquelle les gens ont des relations personnelles aussi tumultueuses. Vous êtes aux prises avec un problème, puis vous essayez de le résoudre en tissant des liens avec une autre personne. Cette relation sera elle-même une source de problèmes, puisque votre problème est à l’origine de cette relation. Tout cela est si évident dès qu’on prend un peu de recul et qu’on ose regarder la situation en face.

À présent que vous avez vu à quoi ressemble un échec, définissons ce que nous entendons par réussite. La réussite est à votre psyché ce que la santé est à votre corps. Réussir signifie ne plus jamais avoir à penser à votre psyché. Un corps en santé est un corps qui fait ce qu’il est censé faire tandis que vous vaquez à vos occupations. Vous n’avez jamais besoin d’y penser. De même, vous ne devriez jamais avoir à chercher une façon de vous sentir mieux, de ne plus avoir peur ou d’être aimé. Vous ne devriez pas avoir à consacrer votre vie à votre psyché.

Imaginez comme la vie serait amusante si vous étiez débarrassé de toutes ces pensées névrotiques qui s’agitent à l’intérieur de vous. Vous pourriez profiter de la vie et vous pourriez vraiment apprendre à connaître les gens, au lieu d’avoir besoin d’eux. Vous pourriez simplement vivre et faire l’expérience de la vie, au lieu d’essayer d’utiliser la vie pour corriger ce qui ne va pas en vous. Vous pouvez atteindre cet état. Il n’est jamais trop tard.

Votre relation actuelle avec votre psyché est une forme de dépendance. Votre esprit vous adresse constamment toutes sortes de demandes, et vous consacrez votre vie à satisfaire ces demandes. Si vous voulez être libre, vous devez apprendre à traiter votre psyché comme n’importe quelle autre dépendance. Par exemple, les gens qui ont une dépendance à la drogue sont capables d’arrêter d’en prendre, de traverser la période de sevrage et de ne plus jamais en reprendre. Ce n’est peut-être pas facile, mais ils sont capables de le faire. Cela vaut aussi pour la dépendance à l’égard de la psyché. Vous pouvez arrêter cette absurdité qui consiste à écouter les éternels problèmes de votre psyché. Vous pouvez y mettre fin. Vous pouvez vous réveiller le matin, aborder votre journée avec enthousiasme et ne pas vous inquiéter de ce qui va arriver. Votre vie quotidienne peut prendre des allures de vacances perpétuelles. Vous pouvez avoir du plaisir à travailler, à passer du temps avec votre famille et à profiter de la vie. Cela ne veut pas dire que vous ne donnez pas le meilleur de vous-même ; vous avez simplement du plaisir à le faire. Puis, le soir au moment de vous endormir, vous lâchez prise. Vous vivez simplement votre vie sans tension ni inquiétude. Vous vivez réelle-ment votre vie au lieu d’en avoir peur ou de lutter contre elle.

Vous pouvez mener une vie totalement libérée des peurs de votre psyché. Prenons l’exemple du tabagisme. On comprend facilement ce qu’il faut faire pour arrêter de fumer. Le mot-clé est « arrêter ». La sorte de timbre antitabac que vous utilisez n’a aucune importance ; vous devez simplement arrêter de fumer. Pour arrêter de fumer, vous devez cesser de porter des cigarettes à vos lèvres. Toutes les autres techniques ne sont que des moyens qui vous aideront à y arriver. Mais finalement, tout ce que vous avez à faire, c’est de cesser de porter des cigarettes à vos lèvres. Si vous arrêtez de le faire, je peux vous garantir que vous arrêterez de fumer.

Vous pouvez utiliser la même technique pour venir à bout de votre désordre psychologique. Vous devez simplement arrêter de dire à votre esprit que sa tâche consiste à résoudre vos problèmes personnels. Cette tâche a brisé votre esprit et perturbé toute votre psyché. Elle a généré de la peur, de l’anxiété et de la névrose. Votre esprit a très peu de maîtrise sur le monde extérieur. Il n’est ni omniscient ni omnipotent. Il n’a aucune maîtrise sur le temps qu’il fait ou sur les autres forces de la nature. Il ne peut pas non plus maîtriser les gens, les lieux et les choses autour de vous. Vous avez donné à votre esprit une tâche impossible en lui demandant d’intervenir dans le monde afin de résoudre vos problèmes intérieurs. Si vous voulez atteindre un état de bien-être, arrêtez de dire à votre esprit qu’il doit y arriver. Déchargez simplement votre esprit de l’obligation de veiller à ce que toutes les personnes et toutes les choses soient comme vous le voulez afin que vous puissiez vous sentir mieux à l’intérieur. Votre esprit n’est pas qualifié pour cet emploi. Congédiez-le et, à la place, laissez aller vos problèmes intérieurs.

Vous pouvez entretenir une relation différente avec votre esprit. Quand il se met à vous dire ce que vous devez ou ne devez pas faire afin que le monde corresponde à vos préconceptions, ne l’écoutez pas. Pensez à l’exemple de la personne qui veut arrêter de fumer. Peu importe ce que votre esprit vous dit, ne prenez pas de cigarette et ne la portez pas à votre bouche. Peu importe si cette envie se manifeste juste après le dîner. Peu importe si vous devenez anxieux ou si vous en ressentez le besoin. Peu importe la raison : votre main ne doit plus jamais toucher à une cigarette. De même, quand votre esprit se met à vous dire ce que vous devez faire pour vous sentir mieux à l’intérieur, ne croyez pas ce qu’il vous dit. En réalité, tout ira bien dès que vous vous sentirez bien avec le monde qui vous entoure. Et c’est à cette seule condition que tout ira bien.

Tout ce que vous avez à faire, c’est arrêter de compter sur votre esprit pour corriger tout ce qui ne va pas en vous. C’est le problème à la racine de tous les autres. Votre esprit n’est pas responsable de cet état de chose. En fait, votre esprit est innocent. L’esprit n’est qu’un ordinateur, un outil. On peut l’utiliser pour méditer des pensées profondes, résoudre des problèmes scientifiques et être utile à l’humanité. Mais comme vous êtes perdu, vous lui avez dit de consacrer tout son temps à trouver des solutions extérieures à vos problèmes personnels intérieurs. C’est vous qui essayez d’utiliser l’esprit analytique pour vous protéger du cours normal de la vie.

Si vous observez votre esprit, vous remarquerez qu’il a entrepris de faire en sorte que tout soit en règle. Rappelez-vous que ce n’est pas ce que vous voulez, puis dégagez-vous doucement de son emprise. Ne le combattez pas. Vous ne gagnerez jamais. Soit il vous vaincra immédiatement, soit vous le réprimerez et celui-ci reviendra pour vous vaincre plus tard. Au lieu de combattre votre esprit, refusez simplement de participer à ses entreprises. Quand vous voyez que votre esprit est en train de vous dire ce que vous devez faire pour que le monde et tous ceux qui l’habitent vous conviennent, refusez simplement d’écouter.

Le secret est de garder le silence. Ce n’est pas votre esprit qui doit être silencieux, mais vous. Vous, qui observez de l’intérieur cet esprit névrosé, détendez-vous. Vous vous retrouverez naturellement derrière votre esprit, car c’est là où vous avez toujours été. Vous n’êtes pas l’esprit pensant ; vous êtes conscient de l’esprit pensant. Vous êtes la conscience qui se trouve derrière l’esprit et qui est consciente de ses pensées. Dès que vous arrêtez de vous investir corps et âme dans les entreprises de votre esprit comme si celui-ci était votre sauveur et votre protecteur, vous vous retrouvez derrière votre esprit en train de l’observer. C’est ainsi que vous prenez conscience de vos pensées : vous êtes à l’intérieur en train de les observer. Finalement, vous apprenez à demeurer là en silence et à observer consciemment votre esprit.

Une fois que vous avez atteint cet état, vos problèmes avec votre esprit sont terminés. Quand vous vous placez derrière l’esprit, vous, la conscience, n’êtes plus impliqué dans le processus de penser. Vous observez l’esprit en train de penser. Vous êtes là, conscient que vous êtes conscient. Vous êtes l’être qui vit à l’intérieur, la conscience. Ce n’est pas quelque chose à quoi vous devez penser ; c’est quelque chose que vous êtes. Vous pouvez observer l’esprit se comporter de façon névrosée et ne pas vous impliquer. C’est tout ce que vous avez à faire pour débrancher cet esprit perturbé. L’esprit tourne parce que vous lui donnez le pouvoir de votre attention. Retirez-lui votre attention, et l’esprit pensant s’évanouit.

Commencez par de petites choses. Par exemple, quelqu’un vous dit quelque chose qui ne vous plaît pas, ou pis encore, vous ignore complètement. Vous êtes en train de marcher et vous apercevez un de vos amis. Vous lui dites bonjour, mais il passe son chemin. Vous ne savez pas s’il ne vous pas entendu ou s’il a décidé de vous ignorer. Vous vous demandez s’il est en colère contre vous ou ce qui lui arrive. Votre esprit se met à faire du cent à l’heure. C’est le moment propice pour garder les deux pieds sur terre ! Il y a des milliards de personnes sur cette planète, et l’une d’entre elles ne vous a pas dit bonjour. Êtes-vous en train de me dire que vous ne pouvez pas supporter cela ? Est-ce bien raisonnable ?

Servez-vous de ces petites choses qui se produisent dans la vie quotidienne pour vous libérer. Dans l’exemple ci-dessus, vous choisissez simplement de ne pas vous impliquer auprès de votre psyché. Est-ce que ça signifie empêcher votre esprit de remuer ciel et terre pour essayer de comprendre ce qui se passe ? Non. Cela signifie simplement que vous êtes capable d’observer votre esprit en train de créer son petit mélodrame. Observez tout le bruit qu’il fait supposément parce que vous êtes blessé et qu’on ne devrait pas se conduire ainsi. Observez votre esprit en train d’essayer de comprendre ce qu’il doit faire. Émerveillez-vous de voir tout ce qui se produit en vous simplement parce que quelqu’un ne vous a pas dit bonjour. C’est tout à fait incroyable. Observez simplement votre esprit en train de parler et demeurez détendu. Placez-vous derrière le bruit.

Continuez à agir ainsi avec toutes ces petites choses qui surviennent quotidiennement. C’est un geste très personnel que vous posez à l’intérieur de vous. Vous verrez bientôt que votre esprit vous fait constamment tourner en bourrique pour des vétilles. Si vous ne voulez pas vivre ainsi, alors arrêtez d’investir de l’énergie dans votre psyché. C’est tout ce que vous avez à faire. Si vous suivez cette voie, tout ce que vous aurez à faire désormais est de vous détendre et de lâcher prise. Quand vous voyez que les choses commencent à brasser à l’intérieur, détendez vos épaules, détendez votre cœur et placez-vous derrière tout cela. N’y touchez pas. Ne vous impliquez pas et n’essayez pas d’y mettre un terme. Soyez simplement conscient de ce que vous voyez. C’est ainsi qu’on s’en sort. En lâchant prise, tout simplement.

Entreprenez ce voyage vers la liberté en vous rappelant régulièrement de surveiller votre psyché. Cela vous évitera de vous perdre en elle. Étant donné que la dépendance à votre esprit personnel est très forte, vous devrez adopter une méthode pour vous rappeler de le surveiller. Il existe des exercices d’attention très simples, qui se font en un clin d’œil et qui vous aideront à demeurer centré derrière votre esprit. Chaque fois que vous montez dans votre voiture, tandis que vous vous installez dans votre siège, arrêtez-vous un instant. Prenez le temps de vous rappeler que vous êtes sur une planète en train de tourner au milieu de l’espace. Puis rappelez-vous de ne pas vous impliquer dans votre propre mélodrame. Autrement dit, laissez de côté ce qui est en train de se passer et rappelez-vous que vous n’avez pas l’intention de jouer aux petits jeux de votre esprit. Puis, avant de sortir de la voiture, refaites la même chose. Et si vous voulez vraiment demeurer centré, vous pouvez faire cet exercice avant de répondre au téléphone ou d’ouvrir la porte. Vous n’avez rien à changer. Soyez simplement présent et remarquez que vous êtes train de remarquer quelque chose. C’est un peu comme faire un inventaire. Observez ce qui est en train de se passer dans votre cœur, dans votre esprit, dans vos épaules, etc. Choisissez des points de repère qui vous aideront durant la journée à vous rappeler qui vous êtes et ce qui se passe en vous.

Ces exercices créent des moments de conscience centrée. Avec le temps, vous en viendrez à avoir en tout temps une conscience centrée. Une conscience constamment centrée est le siège du Moi. Dans cet état, vous êtes toujours conscient d’être conscient. Il ne vous arrive jamais de ne pas être totalement conscient. Vous n’avez pas à faire le moindre effort. Vous n’avez rien à faire. Vous êtes simplement présent, conscient des pensées et des émotions qui sont créées autour de vous, tandis que le monde se déploie devant vos sens.

Finalement, toute modification du flot de votre énergie, qu’il s’agisse d’une agitation de l’esprit ou d’un mouvement du cœur, vous rappellera que vous êtes là derrière en train de remarquer ce qui se passe. À présent, ce qui vous retenait prisonnier est devenu ce qui vous éveille. Mais d’abord, vous devez apprendre à demeurer suffisamment silencieux pour que votre esprit ne passe pas son temps à réagir. Ces points de repère vous aideront à vous rappeler que vous devez rester centré. Avec le temps, le silence se fera en vous et vous pourrez observer le cœur quand celui-ci se met à réagir et lâcher prise avant que l’esprit ne s’en mêle. À un certain point durant ce cheminement, tout devient affaire de cœur plutôt que d’esprit. Vous verrez que l’esprit suit le cœur. Le cœur réagit bien avant que l’esprit se mette à parler. Quand vous êtes conscient, les fluctuations d’énergie dans votre cœur vous amènent instantanément à prendre conscience que vous êtes là, derrière, en train d’observer. L’esprit n’a pas la chance de s’en mêler, car vous lâchez prise dans votre cœur.

Vous êtes maintenant en route. La chose même qui vous retenait enfermé vous aide à présent à vous évader. Vous devez utiliser toutes ces énergies pour votre propre bien. Cette voie qui vous invite à lâcher prise vous permet de libérer vos énergies afin que vous puissiez vous libérer vous-même. Dans la routine de la vie quotidienne, en vous délivrant des chaînes de votre psyché, vous devenez capable de voler des moments de liberté pour votre âme. Cette liberté est si grande qu’on lui a donné un nom spé-cial — libération.

Chapitre 11

La douleur : le prix de la liberté

Faire la paix avec la douleur est l’une des conditions essentielles pour une véritable croissance spirituelle et une profonde transformation personnelle. Aucune expansion ou évolution ne peut avoir lieu sans changement, et les périodes de changement ne sont pas toujours agréables. Pour changer, nous devons contester ce qui nous est familier et oser remettre en question nos besoins habituels en matière de sécurité, de confort et de pouvoir. Cela est souvent perçu comme une expérience douloureuse.

Apprendre à vous familiariser avec cette douleur est indispensable à votre croissance. Même si cela vous déplaît de ressentir ces perturbations intérieures, vous devez être capable de vous installer tranquillement en vous-même et de leur faire face si vous voulez voir d’où elles viennent. Quand vous serez capable de faire face à vos perturbations, vous vous rendrez compte qu’il existe une strate de douleur profondément enfouie dans votre cœur. Cette douleur est si désagréable, troublante et destructrice pour le moi individuel, que vous avez consacré toute votre vie à l’éviter. Toute votre personnalité s’est construite sur des façons d’être, de penser, d’agir et de croire qui ont été développées pour éviter cette douleur.

Puisque le désir d’éviter la douleur vous empêche d’explorer la partie de votre être qui se trouve sous cette strate, la véritable croissance a lieu quand vous décidez finalement de confronter cette douleur. Comme la douleur est au centre du cœur, elle irradie vers l’extérieur et influe sur toutes vos décisions. Mais cette douleur n’est pas la douleur physique que vous recevez sous forme de messages envoyés par votre corps. La douleur physique est présente uniquement quand quelque chose ne va pas physiologiquement. La douleur intérieure est toujours là, cachée sous des couches de pensées et d’émotions. Nous la ressentons surtout quand notre cœur est agité, par exemple, quand le monde ne correspond pas à nos attentes.

La psyché est construite en vue d’éviter cette douleur et, par conséquent, la peur de la douleur est à son fondement même. C’est la raison pour laquelle la psyché existe. Pour le comprendre, remarquez que si le sentiment d’être rejeté est pour vous un problème important, vous éviterez les expériences qui peuvent entraîner un rejet. Cette peur deviendra une composante de votre psyché. Même si les événements qui peuvent provoquer un rejet sont peu fréquents, vous aurez constamment à faire face à votre peur du rejet. C’est ainsi que nous créons une douleur qui est toujours présente. Si vous agissez de façon à éviter la douleur, cela signifie que c’est la douleur qui gouverne votre vie. Vos peurs ont un impact sur toutes vos pensées et toutes vos émotions.

Vous en viendrez à voir que tout comportement fondé sur l’évitement de la douleur devient une porte d’entrée pour cette même douleur. Si vous avez peur d’être rejeté par quelqu’un et que vous approchez cette personne avec l’intention de gagner sa confiance, vous avancez en terrain glissant. Il suffit qu’elle vous regarde de travers ou dise quelque chose de blessant, et vous ressentirez la douleur du rejet. En fin de compte, puisque vous l’approchez en ayant peur qu’elle vous rejette, toutes vos interactions seront placées sous le signe du rejet. D’une façon ou d’une autre, les émotions ressenties alimenteront le motif derrière vos actions. Vos actions sont liées à votre volonté d’éviter la douleur, et vous ressentirez l’existence de ce lien dans votre cœur.

La douleur vient du cœur. Et c’est pourquoi vous ressentez tant de perturbations durant la journée. Vous avez ce nœud de douleur au plus profond de votre cœur. Vos traits de personnalité et votre comportement visent à éviter cette douleur. Vous l’évitez en faisant attention à votre poids, en portant certains vêtements, en parlant d’une certaine façon et en choisissant une certaine coupe de cheveux. Tout ce que vous faites vise à éviter cette douleur. Si vous voulez en avoir la confirmation, voyez ce qui se passe quand quelqu’un mentionne votre poids ou critique vos vêtements : vous ressentez de la douleur. Chaque fois que vous faites quelque chose pour éviter de souffrir, ce quelque chose devient un lien qui retient le potentiel de douleur de ce que vous avez évité.

Si vous ne voulez pas vous occuper de la douleur à sa source, ce que vous faites pour l’éviter a tout intérêt à fonctionner. Si vous tentez d’y échapper en vous plongeant dans une vie sociale bouillonnante, tout ce qui peut froisser votre estime de vous-même, comme ne pas être invité à un événement, vous amènera à ressentir de la douleur. Disons que vous téléphonez à un ami pour aller voir un film, et qu’il vous réponde qu’il est trop occupé. Certaines personnes trouvent cela blessant. Vous ressentirez de la douleur si la raison de votre appel était justement d’éviter cette douleur. Disons que vous voulez aller dehors et que vous appelez votre chien : « Hé, Spot, viens mon chien ! », et que celui-ci ne vienne pas. Si vous aviez appelé Spot pour lui donner à manger, vous déposeriez simplement son bol par terre et le laisseriez manger quand bon lui semble. Mais si vous avez appelé Spot parce que vous avez eu une rude journée, et que Spot ne vient pas, vous ressentirez de la douleur. « Même le chien ne m’aime pas. » Pourquoi une telle souffrance simplement parce que le chien ne vient pas vous voir ? Pourquoi cela vous fait-il souffrir qu’un ami doive se rendre quelque part et soit dans l’impossibilité d’aller au cinéma avec vous ? Pourquoi cela engendre-t-il de la douleur ? Parce qu’au plus profond de votre être se trouve une douleur que vous n’avez pas traitée. Vos efforts pour éviter cette douleur ont créé de multiples couches sensibles liées à cette douleur cachée.

Arrêtons-nous un instant pour observer comment ces couches s’accumulent. Afin d’éviter la douleur du rejet, vous faites de gros efforts pour maintenir vos liens d’amitié. Mais comme vous avez vu qu’il est possible d’être rejeté, même par des amis, vous allez redoubler d’efforts pour éviter que cela ne se reproduise. Pour y arriver, vous devez être sûr que tout ce que vous faites est acceptable aux yeux des autres. Ceci détermine votre façon de vous habiller et votre façon de vous comporter. Remarquez, vous ne vous concentrez plus directement sur votre peur d’être rejeté. Il s’agit à présent de vos vêtements, de votre façon de marcher ou de la voiture que vous conduisez. Vous avez créé une autre couche pour vous éloigner de la douleur originelle. Si quelqu’un vous dit : « Bon sang, je pensais que tu avais les moyens de t’offrir une plus belle voiture que ça ! », cela vous troublera. Mais pourquoi cela vous ferait-il souffrir ? Qu’est-ce ça peut vous faire que quelqu’un passe une remarque au sujet de votre voiture ? Vous devez vous demander ce qui a provoqué cette réaction dans votre cœur. D’où vient cette émotion ? Pourquoi cela vous arrive-t-il ? Normalement, les gens ne se demandent pas pourquoi ; ils essaient simplement d’éviter que cela se produise.

Vous devez aller plus en profondeur et observer la dynamique entre les couches qui se sont formées. Au centre se trouve la douleur. Puis, dans l’espoir d’éviter cette douleur, vous essayez de demeurer actif avec vos amis, tout en vous cachant dans leur acceptation. C’est ce qui forme la première couche. Puis, pour vous assurer leur acceptation, vous essayez de vous présenter d’une certaine façon afin de vous gagner des amis et d’influencer les gens. Cela forme une autre couche. Chaque couche est reliée à la douleur originelle. C’est la raison pour laquelle les simples interactions de tous les jours peuvent vous troubler à ce point. Si cette douleur originelle n’était pas ce qui vous pousse à faire vos preuves à chaque jour, ce que les gens disent ne vous troublerait pas. Mais puisque votre désir d’éviter cette douleur est la raison pour laquelle vous essayez de faire vos preuves, vous finissez par donner à tout ce qui se produit le potentiel d’être douloureux. Vous devenez si sensible que vous n’êtes plus capable de vivre dans ce monde sans recevoir des coups. Vous ne pouvez même plus interagir avec les gens ou vaquer à vos occupations quotidiennes sans qu’un événement n’ait un impact sur votre cœur. Si vous observez avec attention, vous verrez que même les interactions les plus simples sont souvent la cause de douleurs, d’insécurité ou de malaise à un degré ou à un autre.

Pour prendre un peu de recul, vous devez d’abord élargir votre perspective. Sortez à l’extérieur par une nuit claire et regardez le ciel. Vous êtes sur une planète qui tourne sur elle-même au milieu d’absolument nulle part. Même si vous ne voyez que quelques milliers d’étoiles, il y en a des centaines de milliards dans notre seule Voie lactée. En fait, on estime qu’il y aurait plus d’un billion d’étoiles dans une galaxie spirale. Et cette galaxie nous apparaîtrait comme une seule et unique étoile, si nous pouvions la voir. Vous êtes sur une petite boule de poussière en train de tournoyer autour de l’une de ces étoiles. De cette perspective, vous souciez-vous vraiment de ce que les gens pensent de vos vêtements ou de votre voiture ? Devez-vous vraiment vous sentir embarrassé d’avoir oublié le nom de quelqu’un ? Comment pouvez-vous laisser ces choses insignifiantes vous faire souffrir ? Si vous voulez vous en sortir, si vous voulez une vie décente, vous feriez mieux de ne pas consacrer votre vie à éviter la douleur psychologique. Vous feriez mieux de ne pas passer votre vie à vous soucier de savoir si les gens vous aiment ou si votre voiture les impressionne. Quel genre de vie est-ce là ? C’est une vie de douleur. Vous ne pensez peut-être pas ressentir de la douleur aussi souvent, mais c’est bien le cas. Passer votre vie à éviter la douleur signifie que cette douleur est toujours là derrière vous. À n’importe quel moment, vous pouvez vous échapper et dire le mot qu’il ne fallait pas. À n’importe quel moment, il peut arriver n’importe quoi. Alors, vous finissez par consacrer votre vie à éviter la douleur.

Si vous regardez à l’intérieur de vous-même et commencez à comprendre de quoi il en retourne, vous verrez que vous êtes à nouveau confronté au même choix fondamental. Soit vous laissez la douleur à l’intérieur et continuez à lutter contre le monde extérieur. Soit vous décidez que vous ne voulez pas passer toute votre vie à éviter cette douleur intérieure, que vous aimeriez mieux vous en débarrasser. Peu de gens osent rediriger ce processus vers l’intérieur. La plupart des gens ne se rendent même pas compte qu’ils portent en eux des poches de douleur dont ils devraient s’occuper. Voulez-vous vraiment porter cette douleur à l’intérieur et devoir agir sur le monde extérieur pour éviter de la ressentir ? À quoi ressemblerait votre vie si elle ne tournait pas autour de la douleur ? Vous seriez libre. Vous seriez libre de faire le tour du monde, de vous amuser, de vous sentir bien, peu importe ce qui arrive. Vous pouvez en fait vivre toutes sortes d’expériences intéressantes et prendre plaisir à les vivre peu importe ce qu’elles sont. Essentiellement, vous pouvez vivre votre vie et faire l’expérience de ce que c’est que d’être sur une planète qui tourne au milieu de nulle part, et ce, jusqu’à votre mort.

Pour vivre à ce niveau de liberté, vous devez apprendre à ne pas avoir peur de la douleur et des perturbations intérieures. Tant que vous aurez peur de la douleur, vous essaierez de vous en protéger. La peur vous forcera à agir ainsi. Si vous voulez être libre, considérez simplement la douleur comme une modification temporaire du flot de votre énergie. Il n’y a aucune raison d’avoir peur de cette expérience. Vous ne devez pas avoir peur d’être rejeté ou de ce que vous ressentiriez si vous tombiez malade, si quelqu’un mourait, ou si quelque chose tournait mal. Vous ne pouvez pas passer votre vie à éviter des choses qui ne se sont pas encore produites, sinon tout prendra une teinte négative. Finalement, vous ne verrez plus que les choses qui risquent de mal tourner. Avez-vous la moindre idée du nombre de choses capables de causer de la douleur et des perturbations intérieures ? Il y en a probablement plus que d’étoiles dans le ciel. Si vous voulez grandir et être libre d’explorer la vie, vous ne pouvez passer votre vie à éviter les innombrables choses qui pourraient vous faire souffrir dans votre cœur ou votre esprit.

Vous devez regarder à l’intérieur et décider qu’à partir de maintenant la douleur n’est plus un problème. Ce n’est qu’une chose parmi d’autres dans l’univers. Quelqu’un peut vous dire quelque chose qui vous déchire le cœur, mais cela finira par passer. Ce n’est qu’une expérience temporaire. La plupart des gens peuvent à peine imaginer ce que c’est que d’être en paix avec nos perturbations intérieures. Mais si vous n’apprenez pas à être à l’aise avec elles, vous consacrerez votre vie à les éviter. Si vous éprouvez un sentiment d’insécurité, ce n’est qu’un sentiment. Vous pouvez supporter un sentiment. Si vous vous sentez embarrassé, ce n’est qu’un sentiment. Ce n’est qu’un élément de la création. Si vous ressentez de la jalousie et que cela vous déchire le cœur, observez tout ça objectivement, comme s’il s’agissait d’une simple meurtrissure. C’est une chose au sein de l’univers qui passe à travers votre système. Riez-en, amusez-vous avec elle, mais n’en ayez pas peur. Elle ne peut pas vous toucher, à moins que vous n’y touchiez.

Explorons tout cela en examinant d’abord une tendance humaine fondamentale. Quand quelque chose inflige une douleur à votre corps, vous avez tendance à reculer instinctivement. Vous réagissez même de cette façon face aux odeurs et aux goûts désagréables. Le fait est que votre psyché réagit de la même façon. Quand quelque chose la perturbe, elle a tendance à se retirer, à se replier et à se protéger. Elle réagit ainsi lorsque vous éprouvez de l’insécurité, de la jalousie ou n’importe laquelle des vibrations dont nous avons parlé. Essentiellement, vous vous refermez, ce qui est simplement une tentative pour mettre un écran de protection autour de votre énergie intérieure. Vous pouvez sentir les effets de cette décision sous la forme d’une sensation de contraction à l’intérieur de votre cœur. Quelqu’un dit quelque chose de désagréable, et vous sentez un trouble dans votre cœur. Puis votre esprit se met à parler : « Je ne suis pas obligé d’endurer ça. Je vais simplement m’en aller et ne plus jamais lui parler. Ça lui apprendra. » Votre cœur essaie de se retirer de ce dont il fait l’expérience et de se protéger afin de ne plus avoir à revivre cette sensation. Vous réagissez ainsi parce que vous ne supportez pas la douleur que vous ressentez. Tant que vous ne pourrez pas supporter cette douleur, vous réagirez en vous refermant afin de vous protéger. Une fois que vous vous refermez, votre esprit érigera toute une structure psychologique autour de votre énergie fermée. Vos pensées essaieront de justifier après coup pourquoi vous avez raison, pourquoi l’autre personne a tort et ce que vous devriez faire dans ce genre de situation.

Si vous vous laissez prendre au piège, cela deviendra une partie de vous-même. Pendant des années, la douleur restera à l’intérieur et deviendra l’une des composantes de votre vie. Elle façonnera vos réactions, vos pensées et vos préférences. Si vous gérez une situation en résistant à la douleur qu’elle vous cause, vous modifierez votre comportement et vos pensées afin de vous en protéger. Vous devrez agir de la sorte afin que rien n’aggrave le trouble que vous avez intériorisé à la suite de cet incident. Vous finirez par ériger un imposant système de protection autour de ce que vous avez enfermé en vous. Si vous avez la lucidité nécessaire pour observer vraiment ce qui se passe en vous et en comprendre les conséquences à long terme, vous voudrez éviter de tomber dans ce piège. Cependant, vous ne serez jamais libre tant que vous ne serez pas prêt à relâcher la douleur initiale au lieu de l’éviter. Vous devez apprendre à transcender cette tendance à éviter la douleur.

Les sages ne veulent pas demeurer les esclaves de la peur de la douleur. Ils permettent au monde d’être ce qu’il est au lieu d’en avoir peur. Ils s’engagent pleinement dans la vie, mais leur intention n’est pas d’utiliser la vie pour s’éviter eux-mêmes. Si la vie vous amène à ressentir un trouble en vous-même, au lieu de vous retirer, laissez-le passer à travers vous comme le vent. Après tout, il se produit quotidiennement des choses qui nous troublent. À n’importe quel moment, vous pouvez être amené à ressentir de la frustration, de la colère, de la peur, de la jalousie, de l’insécurité ou de l’embarras. Si vous observez ce qui se passe, vous verrez que le cœur essaie de repousser tout cela. Si vous voulez être libre, vous devrez apprendre à arrêter de lutter contre ces sentiments parfaitement humains.

Quand vous ressentez de la douleur, considérez-la simplement comme de l’énergie. Apprenez à voir ces expériences intérieures comme de l’énergie qui passe à travers votre cœur et devant votre conscience. Puis détendez-vous. Faites le contraire de vous contracter et de vous refermer. Détendez-vous et lâchez prise. Détendez votre cœur jusqu’à ce que vous puissiez regarder en face l’endroit exact où cela fait mal. Restez ouvert et réceptif afin de pouvoir être présent à l’endroit précis où se trouve la tension. Vous devez accepter d’être présent à l’endroit précis de la contraction et de la douleur, puis détendez-vous et allez encore plus profondément en vous. Cela entraînera une croissance et une transformation des plus profondes. Mais vous ne voudrez pas le faire. Vous rencontrerez énormément de résistance avant d’y arriver, et c’est ce qui rend ce processus aussi puissant. Tandis que vous vous détendez et ressentez de la résistance, le cœur voudra se retirer, se fermer, se protéger et se défendre. Continuez à vous détendre. Détendez vos épaules et détendez votre cœur. Lâchez prise et faites de la place afin que cette douleur puisse passer à travers vous. Ce n’est que de l’énergie. Considérez-la comme de l’énergie et laissez-la partir.

Si vous vous refermez autour de la douleur et l’empêchez de passer à travers vous, elle demeurera en vous. C’est pourquoi notre tendance naturelle à résister à la douleur est si contreproductive. Si vous ne voulez pas ressentir de douleur, pourquoi vous refermez-vous autour d’elle et la gardez-vous ? Pensez-vous vraiment qu’en lui résistant, elle finira par partir ? Ce n’est pas le cas. Si vous lâchez prise et laissez l’énergie passer à travers vous, alors elle partira. Si vous vous détendez quand la douleur se manifeste à l’intérieur de votre cœur et que vous osez lui faire face, elle passera. Chaque fois que vous vous détendez et lâchez prise, une partie de la douleur s’en va pour toujours. À l’inverse, chaque fois que vous lui résistez en vous refermant, vous accumulez de la douleur à l’intérieur de vous. C’est un peu comme étouffer un cri. Vous êtes alors obligé d’avoir recours à votre psyché pour créer de la distance entre vous qui faites l’expérience de la douleur et la douleur elle-même. C’est le bruit que vous entendez dans votre esprit : une tentative d’éviter la douleur accumulée.

Si vous voulez être libre, vous devez d’abord accepter le fait qu’il y a de la douleur dans votre cœur. Vous l’avez entreposée là. Et vous avez fait tout votre possible pour qu’elle reste là, au plus profond de vous-même, de façon à ce que vous n’ayez plus jamais à la ressentir. Il y a énormément de joie, de beauté, d’amour et de paix en vous. Mais tout cela se trouve de l’autre côté de la douleur. De l’autre côté de la douleur se trouve l’extase. De l’autre côté se trouve la liberté. Votre véritable grandeur se cache de l’autre côté de cette couche de douleur. Vous devez être prêt à accepter la douleur si vous voulez passer de l’autre côté. Acceptez simplement le fait qu’elle est là à l’intérieur et que vous allez la ressentir. Acceptez le fait que si vous vous détendez, elle restera un moment devant votre conscience, puis elle s’en ira. Elle finit toujours par le faire.

Vous aurez parfois l’impression d’avoir chaud à l’intérieur, tandis que la douleur passe. En fait, quand vous vous détendez au sein de l’énergie de la douleur, il se peut que vous ressentiez une très forte sensation de chaleur dans votre cœur. C’est la douleur qui est purifiée et extraite de votre cœur. Apprenez à apprécier cette sensation de brûlure. C’est ce qu’on appelle le yoga du feu. Cela ne semble peut-être pas très agréable, mais vous apprendrez à l’apprécier, car c’est ce feu qui vous libère. En vérité, la douleur est le prix de la liberté. Et dès que vous accepterez d’en payer le prix, vous n’aurez plus peur. Et quand vous n’aurez plus peur de la douleur, vous pourrez faire face à toutes les situations de la vie sans aucune crainte.

À l’occasion, vous vivrez des expériences profondes qui ranimeront en vous une douleur intense. Si une telle douleur est présente, elle finira par remonter à la surface. Si vous êtes le moindrement sage, vous la laisserez tranquille et n’essayerez pas de modifier votre vie afin de l’éviter. Vous vous détendrez et lui donnerez l’espace dont elle a besoin pour se libérer et brûler à travers vous. Vous ne devez pas garder tout cela dans votre cœur. Pour être capable d’un grand amour et être libre, pour trouver la présence de Dieu en vous, toute cette douleur accumulée doit disparaître. C’est durant ce travail intérieur que la spiritualité devient réalité. La croissance spirituelle devient possible au moment où vous êtes consciemment prêt à payer le prix de votre liberté. Vous devez l’être tout le temps, en toutes circonstances, pour demeurer conscient face à la douleur et travailler avec votre cœur afin qu’il soit détendu et ouvert.

Rappelez-vous que si vous vous refermez autour de quelque chose, cette chose deviendra pour vous un sujet auquel vous serez sensible sur le plan psychologique pour le reste de votre vie. Parce que vous l’avez entreposée en vous, vous aurez tout le temps peur que cela se reproduise. Mais si vous vous détendez au lieu de vous refermer, elle fera son chemin à travers vous. Si vous demeurez ouvert, vous relâcherez de façon naturelle l’énergie bloquée à l’intérieur et n’en accumulerez plus à l’avenir.

C’est l’essence même du travail spirituel. Quand vous serez à l’aise avec la douleur qui passe à travers vous, vous serez libre. Ce monde ne sera plus en mesure de vous indisposer à nouveau, car le pire que ce monde puisse faire est de réactiver la douleur entreposée en vous. Si cela ne vous dérange plus, si vous n’avez plus peur de vous-même, vous serez libre. Vous pourrez alors arpenter ce monde en étant plus dynamique et vibrant que jamais. Vous ressentirez toutes choses à un niveau encore plus profond. Des expériences vraiment magnifiques se mettront à monter en vous. Finalement, vous comprendrez qu’il y a un océan d’amour derrière toutes ces peurs et ces douleurs. Cette force vous soutiendra en alimentant votre cœur à partir des profondeurs de votre être. Avec le temps, vous nouerez une relation intensément personnelle avec cette magnifique force intérieure. Elle remplacera celle que vous entretenez présentement avec vos douleurs et vos perturbations intérieures. Désormais, la paix et l’amour gouverneront votre vie. Quand vous aurez franchi cette couche de douleur, vous serez finalement délivré des entraves de votre psyché.

Quatrième partie

Aller plus loin

Chapitre 12

Faire tomber les murs

Durant votre croissance, vous remarquerez qu’il règne un plus grand silence à l’intérieur. Cela se produit de façon naturelle quand vous occupez un siège situé beaucoup plus profondément en vous. Vous prendrez alors conscience que même si vous avez toujours été présent à l’intérieur, vous étiez auparavant complètement submergé par un barrage constant de pensées, d’émotions et de données sensorielles qui captaient toute votre attention. Voyant cela, il vous apparaîtra que vous êtes peut-être capable de surmonter toutes ces perturbations. Plus vous demeurez longtemps dans le siège de l’observateur, plus vous vous rendez compte, étant donné que vous êtes complètement indépendant de ce que vous observez, qu’il doit y avoir une façon de vous libérer de l’emprise magique de la psyché sur votre conscience. Il y a forcément une façon de s’en sortir.

La percée intérieure qui vous rendra entièrement libre est souvent décrite à l’aide d’un terme galvaudé et mal compris, « illumination ». Le problème est que notre conception de l’illumination repose soit sur des expériences personnelles ou sur notre compréhension limitée de ce concept. Puisque la plupart des gens n’ont aucune expérience dans ce domaine, l’état de celui qui a connu l’illumination est soit objet de mépris, soit perçu comme un état mystique suprême accessible qu’à une infime minorité. On peut dire sans crainte de se tromper que la seule chose dont les gens soient sûrs au sujet de l’illumination, c’est qu’ils n’en sont pas rendus là.

Toutefois, si vous avez compris que les pensées, les émotions et les objets sensoriels ne font que passer devant votre conscience, il devient raisonnable de remettre en question l’idée que votre conscience doit se limiter à cette expérience. Et si votre conscience arrêtait de se concentrer sur votre assortiment personnel de pensées, votre assortiment personnel d’émotions et vos données sensorielles limitées ? Seriez-vous délivré des entraves du moi personnel et libre d’explorer ce qui se trouve au-delà de cette réalité ? Et comment, exactement, la conscience en vient-elle à s’enchaîner au moi personnel dans un premier temps ? Le problème quand on essaie d’aborder ces questions est qu’elles nous entraînent à débattre de ce qui existe par-delà les confins de l’esprit. De toute évidence, il s’agit d’une question à laquelle il est très difficile de répondre à l’intérieur du cadre mental que nous avons l’habitude d’utiliser. Pour cette raison, nous commencerons notre exploration de cet état de délivrance à l’aide d’une allégorie. Si Platon a utilisé la forme du dialogue pour raconter son « allégorie de la caverne », nous aurons ici recours à un bref récit pour raconter notre allégorie d’une maison très spéciale.

Imaginez que vous vous retrouvez au milieu d’un champ où le soleil brille constamment. C’est un endroit magnifique, vaste et lumineux. Tout cela est si beau que vous décidez que vous voulez y vivre. Alors vous achetez cette terre, et au milieu de ce champ immense, vous construisez la maison de vos rêves après en avoir vous-même dessiné les plans. Vous lui donnez de solides fondations, car vous voulez que la maison soit résistante et dure longtemps. Vous la construisez à partir de blocs de ciment pour éviter les problèmes de délabrement et de fuites. Pour que votre maison soit écologique, vous décidez d’installer très peu de fenêtres et de construire un toit en surplomb. Après avoir installé les fenêtres et complété la construction de la maison, vous vous rendez compte que beaucoup de chaleur s’infiltre quand même à l’intérieur. Vous installez donc des volets de protection de bonne qualité, qui reflètent non seulement la lumière du soleil et la chaleur de l’extérieur, mais qui peuvent également se verrouiller pour garantir votre sécurité. C’est une très grande maison dans laquelle on peut entreposer suffisamment de provisions pour être complètement autosuffisant. Vous construisez même un logement séparé pour une de vos connaissances discrètes qui s’occupera de la maison, à titre de gouvernante, sans troubler votre solitude. Et seul, vous serez, car votre quête romantique exclut toute présence de téléphone, de radio, de télévision et de connexion Internet.

Votre maison est finalement terminée, et vous êtes emballé à l’idée d’aller vivre là-bas. Vous aimez les champs à perte de vue, la lumière et la beauté de la nature. Mais par-dessus tout, vous êtes enchanté de cette maison. Vous avez mis tout votre cœur et toute votre âme dans chaque aspect de son architecture, et cela paraît — elle est vraiment à votre image. En fait, avec le temps, entre votre passion pour cette maison et votre malaise grandissant par rapport aux bruits et aux choses étranges que vous apercevez à l’extérieur, vous passez de plus en plus de temps à l’intérieur. C’est alors que vous vous rendez compte qu’en verrouillant les volets et les portes, vous avez un peu l’impression de vivre dans une forteresse. Et cela vous convient parfaitement. Étant surtout du type urbain, c’était plutôt effrayant de vivre ainsi loin de tout dans un isolement complet. Mais vous vous êtes engagé à réussir par vos propres moyens.

Vous prenez donc progressivement l’habitude de vivre en sécurité à l’intérieur des limites de votre maison. Vous vaquez avec plaisir à vos occupations qui consistent à lire et à écrire comme vous avez toujours eu envie de le faire. Vous êtes très bien à l’intérieur, car la maison est équipée d’un climatiseur, et vous avez eu la sagesse d’installer un système d’éclairage moderne reproduisant tout le spectre de la lumière. Ironiquement, votre maison est si confortable, si agréable et si sûre que vous arrêtez complètement de penser au monde extérieur. Après tout, cet intérieur est familier, prévisible et entièrement sous votre maîtrise. Le monde extérieur est mystérieux, imprévisible et entièrement hors de votre maîtrise. Votre impression de vivre dans un sanctuaire intérieur est accentuée par le fait que les volets et les stores, lorsqu’ils sont verrouillés, se fondent dans le décor, et il ne vous viendrait jamais à l’idée de prendre le risque de sortir à l’extérieur pour les déverrouiller. Ils sont si bien construits que la noirceur est totale quand vous éteignez les lumières, de jour comme de nuit. Mais comme vous avez l’habitude de ne jamais les éteindre, vous n’en étiez pas conscient jusqu’à ce que les ampoules se mettent à brûler. C’est alors que vous vous rendez compte de votre fâcheuse situation : personne ne vous a laissé d’ampoules com-patibles avec votre nouveau système d’éclairage. Ce qui veut dire que vous serez obligé de vous déplacer dans l’obscurité la plus totale lorsque la dernière ampoule sera brûlée.

À partir de ce moment, les quelques bougies que vous conserviez en cas d’urgence deviennent votre seule source de lumière. Mais vous n’en possédez que quelques-unes, alors vous les économisez avec soin. Comme vous aimez la lumière, vous trouvez cela très difficile. Pourtant, la situation n’est pas encore assez grave pour vous forcer à surmonter votre peur de quitter la sûreté de votre maison. Finalement, le stress d’avoir à vivre constamment dans le noir a un effet néfaste sur votre santé, tant physique que mentale. Avec le temps, même le souvenir des champs ensoleillés s’efface de votre esprit, pour ne plus jamais y revenir.

L’éclairage de la maison devient pour vous une grande source d’inquiétude. La seule lumière que vous connaissez est celle que vous créez dans le noir à l’aide de vos précieuses bougies. Vous commencez à vous sentir bien seul. Vous êtes coupé de tout, et votre seul réconfort est le sentiment de protection que vous offre cette maison. Vous ne savez plus exactement de quoi vous avez peur ; vous êtes uniquement conscient d’être tout le temps effrayé et mal à l’aise. Ce sentiment de sécurité est la seule chose qui vous permet de tenir le coup. Vous arrêtez même de lire et d’écrire à cause du manque de lumière. Il fait noir, et vous êtes vous-même en train de sombrer dans les ténèbres.

Puis un jour, la gouvernante, qui partage votre besoin maladif de rester en sécurité dans la maison, vous demande de descendre à la cave. Vous êtes estomaqué par le spectacle qui s’offre à vous. Elle a découvert une pleine boîte de lampes électriques que l’on peut recharger simplement en les agitant. Votre gouvernante en a déjà allumé quelques-unes, et la cave est remplie de lumière. Cette découverte marque un point tournant dans votre vie.

Vous entreprenez donc de créer de la lumière, de la beauté et du bonheur dans les limites de votre maison. Vous décorez chaque pièce et travaillez avec votre gouvernante pour maintenir un bon éclairage dans la maison jusqu’à ce que vous vous mettiez au lit. Vous recommencez à lire et à écrire, et il s’avère que la personne avec qui vous partagez la maison adore ce que vous écrivez. En fait, la maison n’est pas seulement éclairée par ces sources de lumière artificielle. Les feux de l’amour ont commencé à briller dans vos cœurs. Imaginez toute la lumière que vous pourriez créer ensemble au lieu de rester chacun de votre côté. Vous commencez à passer tout votre temps ensemble, et vous organisez même une cérémonie de mariage. Vous jurez de prendre soin l’un de l’autre et d’apporter amour et lumière dans cette maison, et tout cela est très beau. Comparativement à l’obscurité dans laquelle vous viviez, c’est le paradis.

Un jour, vous tombez sur un livre dans votre bibliothèque. Il vous intéresse, car il est question d’une source de lumière naturelle qui existe « à l’extérieur ». Il est même question de baigner dans cette lumière. Il s’agit d’une lumière dont l’intensité dépasse tout ce que vous pouvez imaginer et qui n’a besoin de personne pour exister. Vous êtes quelque peu dérouté. Après tout, la seule lumière que vous connaissez est la lumière artificielle de vos bougies et de vos lampes électriques. Comment peut-on créer autant de lumière et s’assurer qu’elle ne s’éteigne pas ? Vous n’avez pas la moindre idée de ce dont il est question, car vous voyez toutes choses en relation avec la façon dont vous vivez. Vous vivez à l’intérieur d’une maison et, par conséquent, vous vivez dans l’obscurité. Toute la lumière à laquelle vous êtes exposé se limite à ce que vous pouvez créer à l’intérieur de la maison. Vous y vivez depuis si longtemps que tous vos espoirs, tous vos rêves, toute votre philosophie et toutes vos croyances sont fondés sur le fait de vivre dans l’obscurité. Tout votre monde tourne autour de la nécessité de maintenir le mode de vie que vous avez adopté pour survivre dans les limites de cette maison.

Quand vous reprenez la lecture de ce livre apparemment mystique, il est question de ce que l’on ressent à marcher sous cette source de lumière naturelle. Il semble décrire une lumière omniprésente et autosuffisante qui brille partout en même temps. C’est une lumière qui brille sur toutes choses constamment et uniformément. Bien que vous n’ayez aucun cadre de référence pour comprendre de quoi il s’agit, cela touche une corde sensible au plus profond de vous-même. Le livre aborde ensuite la question de sortir à l’extérieur, soit de franchir les murs du monde que vous vous êtes créé. En fait, il dit que même si vous êtes attaché à ce monde enchanteur que vous avez créé pour éviter l’obscurité, vous ne connaîtrez jamais l’abondance de lumière naturelle qui se trouve par-delà les limites de votre maison. Comment parviendrez-vous à sortir à l’extérieur si vous êtes à ce point dépendant de ce que vous avez construit à l’intérieur ?

L’analogie d’une vie passée à l’intérieur d’une maison correspond parfaitement à notre triste situation. Notre conscience, notre conscience d’exister, vit profondément en nous dans un coin artificiellement scellé et absolument coupé de tout. Elle vit entre quatre murs, un plancher et un plafond. Cette construction est si solide que pas un seul rayon de lumière ne peut y pénétrer. La seule lumière dont nous disposons est celle que nous parvenons à créer nous-mêmes. Si nous ne créons pas pour nous-mêmes un environnement agréable, nous nous retrouvons dans l’obscurité. Alors nous nous affairons tous les jours à décorer notre intérieur. Nous y parvenons en emportant des choses avec nous à l’intérieur de notre monde, en espérant créer ainsi un peu de lumière dans la maison que nous avons construite et dans laquelle nous nous sommes retranchés.

Plantons le décor : vous êtes à l’intérieur d’une maison dans laquelle ne pénètre aucune lumière naturelle, et la maison se trouve au milieu d’un vaste champ baigné par un soleil radieux. Mais de quoi est faite votre maison ? De quoi sont composés les murs ? Comment peuvent-ils empêcher la lumière d’entrer et vous garder captif à l’intérieur ? Votre maison est faite de vos pensées et de vos émotions. Les murs sont votre psyché. Telle est la véritable nature de cette maison. Elle est la somme de toutes vos expériences passées, de toutes vos pensées et de toutes vos émotions ; de tous les concepts, de tous les points de vue, de toutes les opinions, de toutes les croyances, de tous les espoirs et de tous les rêves qui vous avez accumulés autour de vous. Il y en a partout, y compris sous vos pieds et au-dessus de votre tête. Vous avez assemblé dans votre esprit un ensemble de pensées et d’émotions, puis vous les avez entrelacées pour former le monde conceptuel dans lequel vous vivez. Cette structure mentale vous coupe complètement de la lumière naturelle qui brille de l’autre côté de ses murs. Mais les murs de vos pensées ont atteint une telle épaisseur, et vous serrent de si près, qu’il n’y a plus de place pour rien d’autre dans cette structure. Vous êtes si obnubilé par vos pensées et vos émotions que vous ne franchissez jamais les limites qu’elles ont créées.

Si vous voulez voir à quel point ces murs vous restreignent, dirigez-vous vers l’un d’eux. Disons que vous avez peur des hauteurs. Quand vous étiez jeune, vous êtes tombé d’une échelle et cela vous a beaucoup marqué. Cette expérience est l’un de vos murs. Si vous doutez qu’il s’agit d’un mur, voyons si vous pouvez passer à travers. Disons qu’il se produit un événement qui ravive ces vieux sentiments de peur, mais que vous décidiez de marcher droit dessus. Plus vous vous en approchez, plus vous avez envie de reculer. Ce que vous avez conservé de votre passé forme une barrière que vous désirez intuitivement éviter. C’est naturel, c’est ainsi que nous réagissons quand nous arrivons face à un mur ; nous évitons de rentrer dedans. Mais parce que vous évitez de rentrer dans ces murs, ils vous enferment à l’intérieur de leur périmètre. Ils deviennent les murs de votre prison, car ils imposent des limites à votre conscience. Parce que vous ne voulez pas vous en approcher, vous ne pouvez pas voir ce qu’il y a de l’autre côté.

Quand vous vous approchez des barrières formées par vos pensées et vos émotions, vous avez tout à coup l’impression d’être au bord d’un abîme. Vous ne voulez pas vous en approcher. Mais vous le pouvez, et si vous voulez sortir, vous le devez. Finalement, vous vous rendrez compte que vous n’êtes pas vraiment dans le noir. Vous êtes entouré de murs qui empêchent la lumière infinie d’entrer. Lorsque vous êtes à la recherche de lumière, c’est une distinction très importante. Si vous voyez un mur et pensez qu’il vous protège contre des ténèbres sans fin, vous ne voudrez pas vous en approcher. Par contre, si vous voyez un mur qui empêche la lumière d’entrer, vous voudrez vous en approcher afin de l’abattre. On dit souvent qu’il faut traverser la nuit la plus noire pour découvrir la lumière infinie ; car ce que nous appelons noirceur n’est en fait qu’un obstacle à la lumière. Vous devez franchir ces murs.

Ce n’est pas vraiment difficile de franchir ces murs. Maintes et maintes fois, quotidiennement, le cours naturel de la vie entre en collision avec nos murs et essaie de les abattre. Mais maintes et maintes fois, vous vous portez à leur défense. Vous devez vous rendre compte que ce sont vos murs que vous défendez quand vous croyez vous défendre. Il n’y a rien d’autre à défendre à l’intérieur. Il n’y a que votre conscience d’exister et la maison que vous avez construite pour y vivre. Ce que vous défendez, c’est la maison que vous avez construite pour vous protéger. Vous vous cachez à l’intérieur de celle-ci. Quand quelque chose menace les murs de votre psyché, vous vous mettez aussitôt sur la défensive. Vous avez construit une maison à votre image, emménagée à l’intérieur et, à présent, vous défendez celle-ci avec tout ce que vous avez dans le cœur. Mais qu’est-ce qui a permis la création de cette maison intérieure, sinon les murs de vos pensées ? Quand vous dites : « Je suis une femme de 45 ans. Mon mari s’appelle Joe et j’ai obtenu un diplôme de telle école… », ce sont des pensées. Les situations véritables n’existent plus à l’intérieur de vous, si ce n’est sous forme de pensées auxquelles vous vous raccrochez : « Mais j’étais meneuse de claque et présidente de ma classe de finissants. » C’était il y a 30 ans. Ces situations n’existent plus à présent. Mais elles existent à l’intérieur de vous, et elles forment les murs au sein desquels vous vivez.

Et si quelqu’un remettait en question votre conception de vous-même et y faisait une brèche ? Et si quelqu’un parvenait à ébranler l’une de ces pensées sur laquelle la maison de votre psyché est construite ? Imaginez si quelqu’un vous avait dit à 20 ans : « Attends une minute. Ces gens ne sont pas tes parents. Tu as été adopté. Ils ne te l’ont jamais dit ? » Vous auriez refusé de le croire jusqu’à ce que cette personne vous montre les documents. Cela aurait ébranlé tout votre être intérieur. Une seule pensée erronée et la structure s’effondre. Un trouble et une peur immenses peuvent naître à l’intérieur de vous simplement parce qu’une chose n’est pas ce que vous pensiez qu’elle était. Cette découverte vous ébranle jusqu’aux tréfonds de votre être, car cela remet en question la maison des pensées dans laquelle vous habitez. Pour y remédier, vous cherchez une justification après coup : « Je savais qu’ils étaient mer-veilleux. Ils se sont comportés envers moi exactement comme l’auraient fait mes vrais parents. Imagine un peu ces gens adopter un enfant comme moi et l’élever comme si c’était le leur. Mon Dieu, ils sont encore plus extraordinaires que je ne le pensais. » Vous avez très bien colmaté cette brèche. C’est ainsi que nous prenons soin de nos murs. Nous veillons à ce qu’ils soient solides. Rien ne doit pouvoir ébranler la solidité de ces murs.

Remarquez que vous avez colmaté le mur qui se fissurait avec des pensées. Vous avez colmaté avec des pensées quelque chose qui est composé de pensées. C’est ce que nous faisons. Tout comme la personne poussée par la peur, qui s’enferme à l’intérieur d’une maison obscure au milieu d’un champ ensoleillé, puis qui s’efforce désespérément de créer un peu de lumière, nous travaillons durement pour construire un monde dans l’espace délimité par nos murs intérieurs qui soit préférable à cette obscurité. Nous décorons nos murs avec les souvenirs de nos expériences passées et avec nos rêves d’avenir. Autrement dit, nous les décorons avec des pensées. Mais tout comme la personne enfermée dans sa maison peut sortir de son petit monde artificiel pour redécouvrir la beauté de la lumière naturelle, vous pouvez sortir de votre maison de pensées pour redécouvrir un monde illimité. Votre conscience peut s’élargir pour englober un espace immense au lieu de l’espace limité que vous habitez présentement. Par la suite, quand vous repenserez à cette petite maison que vous aviez construite, vous vous demanderez pourquoi vous y êtes un jour entré.

C’est ce qui vous conduira à l’extérieur. La liberté est à votre portée ; elle se trouve de l’autre côté de vos murs. L’illumination est quelque chose d’unique. Mais en réalité, on ne doit pas se concentrer sur cet objectif. Concentrez-vous plutôt sur les murs que vous avez vous-même érigés et qui empêchent la lumière d’entrer. À quoi cela sert-il d’ériger des murs qui bloquent la lumière, si ce n’est pour ensuite chercher à connaître l’illumination ? Vous pouvez sortir simplement en laissant la vie quotidienne abattre les murs qui vous entourent. Arrêtez tout simplement de soutenir, de réparer et de défendre votre forteresse.

Imaginez votre maison de pensées au milieu d’un océan de lumière provenant d’un billion d’étoiles. Imaginez votre conscience prisonnière dans l’obscurité de cette maison, luttant chaque jour pour survivre à la lumière artificielle de vos expériences limitées. Imaginez à présent les murs en train de s’écrouler et la libération de votre conscience en pleine expansion dans la lumière de ce qui est et de ce qui a toujours été. À présent, donnez un nom à cette expérience — illumination

Chapitre 13

Aller au-delà

En fin de compte, le mot « au-delà » rend bien la véritable signification de la spiritualité. Dans sa signification première, aller au-delà signifie aller plus loin que là où vous êtes. Il signifie ne pas rester dans votre état actuel. Quand vous allez constamment au-delà de vous-même, il n’y a plus de limites. Il n’y a plus de frontières. Les limites et les frontières existent uniquement là où vous arrêtez d’aller plus loin. Si vous n’arrêtez jamais, alors vous allez au-delà des frontières, au-delà des limites, au-delà de la représentation d’un moi restreint.

L’au-delà, c’est l’infini dans toutes les directions. Si vous prenez un rayon laser et le pointez dans n’importe quelle direction, il se prolongera à l’infini. Il cessera sa course vers l’infini uniquement si vous créez une frontière artificielle qu’il ne pourra pas franchir. Les frontières créent l’apparence de la finitude dans un espace infini. Les choses semblent finies parce que votre perception se heurte à des frontières mentales. En vérité, tout est infini. C’est vous qui dites : « C’est à un kilomètre d’ici », en parlant de ce qui n’a pas de fin. Qu’est-ce qu’un kilomètre d’ici ? Ce n’est rien qu’un fragment d’infini. Il n’y a pas de limites. Il n’y a qu’un univers infini.

Pour aller au-delà, vous devez franchir les limites que vous imposez aux choses. Cela implique que vous modifiiez ce qui est au cœur même de votre être. Présentement, vous utilisez votre esprit analytique pour décomposer le monde en pensées individuelles. Vous utilisez ensuite le même esprit pour créer certaines relations entre ces différentes pensées. Vous agissez ainsi pour vous donner l’illusion que vous exercez un certain pouvoir sur ces choses. Cela est surtout évident quand on observe vos efforts constants pour ramener ce qui est inconnu à quelque chose de connu. Vous vous dites : « Il ne peut pas pleuvoir demain, c’est ma journée de congé. Et comme Jennifer aime les activités en plein-air, elle voudra sûrement que nous allions faire une randonnée à pied. En fait, si je veux prendre une journée de congé supplémentaire, Tom acceptera sûrement de me dépanner. Après tout, je lui ai déjà rendu ce même service. » Vous avez tout prévu. Vous savez exactement comment les choses sont censées se passer, et même ce que l’avenir vous réserve. Vos points de vue, vos opinions, vos préférences, vos concepts, vos objectifs et vos croyances sont autant de moyens de ramener l’univers infini à des choses finies qui vous donnent l’impression de maîtriser la situation. Mais comme l’esprit analytique ne peut saisir ce qui est infini, vous créez un monde parallèle de pensées finies qui peuvent demeurer à l’intérieur de votre esprit. Vous avez pris le tout, vous l’avez coupé en morceaux, puis vous avez choisi certains de ces morceaux pour les réassembler d’une certaine façon dans votre esprit. Ce modèle mental est devenu votre réalité. Vous luttez à présent nuit et jour pour faire entrer le monde dans votre modèle, et vous jugez tout ce qui refuse d’y entrer comme étant erroné, mauvais ou injuste.

S’il se produit quelque chose qui contredit votre vision des choses, vous luttez. Vous vous défendez. Vous essayez de trouver une explication logique. Vous devenez frustré et vous vous mettez en colère pour des peccadilles. Il en est ainsi parce que vous êtes incapable de faire entrer les événements réels dans votre modèle de la réalité. Si vous voulez aller au-delà de votre modèle, vous devez prendre le risque de cesser d’y croire. Si votre modèle mental vous irrite, c’est parce qu’il n’englobe pas toute la réalité. Vous avez le choix entre résister à la réalité ou aller au-delà des limites de votre modèle.

Pour être en mesurer d’aller vraiment au-delà de votre modèle, vous devez d’abord comprendre pourquoi vous l’avez construit. Le plus simple est d’étudier ce qui se passe quand le modèle ne fonctionne pas. Avez-vous déjà construit tout votre univers sur un modèle de vie fondé sur le comportement d’une autre personne ou sur la durabilité d’une relation ? Si oui, avez-vous déjà vu les fondations de ce modèle s’effondrer sous vous ? Quelqu’un vous quitte. Quelqu’un meurt. Quelque chose va de travers. Quelque chose ébranle votre modèle jusque dans ses fondations. Quand ce genre de choses se produit, l’idée que vous avez de vous-même, y compris votre relation avec les autres et tout ce qui vous entoure, commence à se fissurer. Vous paniquez et faites tout votre possible pour maintenir les morceaux ensemble. Vous suppliez, vous vous battez et vous luttez pour empêcher votre monde de s’effondrer.

Après avoir vécu une expérience de ce genre, comme la plupart des gens en vivent, vous vous rendez compte que le modèle que vous avez construit est pour le moins fragile. Tout cela peut s’écrouler. Ce modèle et tout ce que vous avez érigé sur ses fondations, y compris l’idée que vous avez de vous-même et de tout le reste, risquent à tout moment de s’effondrer. Ce que vous ressentez lorsque cela survient est l’une des expériences d’apprentissage les plus importantes de votre vie. Vous vous retrouvez face à face avec ce qui vous a poussé à construire ce modèle. Le niveau de malaise et de désorientation que vous ressentez alors est terrifiant. Vous luttez pour retrouver un semblant de perception normale. En réalité, vous essayez de ramener votre modèle à l’avant-scène afin de pouvoir réintégrer le cadre mental qui vous est familier.

Mais tout notre univers n’a pas à s’effondrer pour que nous puissions voir ce qui se passe vraiment là-dedans. Nous essayons constamment de tenir les morceaux ensemble. Si vous voulez vraiment savoir pourquoi vous faites certaines choses, alors arrêtez de les faire et voyez ce qui se passe. Disons que vous êtes fumeur. Si vous décidez d’arrêter de fumer, vous serez rapidement confronté aux fortes envies qui vous poussent à fumer. Ces fortes envies sont la raison pour laquelle vous fumez. Elles correspondent à la couche extérieure de la cause. Si vous pouvez résister à ces fortes envies, vous verrez ce qui les provoque. Si vous parvenez à être à l’aise avec ce que vous voyez, vous serez confronté à la couche suivante en termes de causalité, et ainsi de suite, couche après couche. De même, il y a une raison si vous mangez trop. Il y a une raison de vous vêtir comme vous le faites. Il y a une raison pour tout ce que vous faites. Si vous voulez voir pourquoi vous vous souciez autant de vos vêtements ou de votre coiffure, négligez-les pendant toute une journée. Un bon matin, levez-vous et allez quelque part les cheveux ébouriffés, et voyez ce qui arrive aux énergies à l’intérieur de vous. Voyez ce qui vous arrive quand vous ne faites pas les choses qui vous mettent à l’aise. Vous verrez alors la raison pour laquelle vous les faites.

Vous essayez constamment de rester dans les limites de votre zone de confort. Vous vous efforcez de faire en sorte que les gens, les lieux et les choses soutiennent votre modèle. S’ils prennent une autre direction, vous vous sentez mal à l’aise. Votre esprit vous dit alors ce que vous devez faire pour que les choses redeviennent comme vous avez besoin qu’elles soient. Dès que quelqu’un se met à se comporter d’une façon qui ne correspond à vos attentes, votre esprit s’en mêle. « Que dois-je faire ? Je ne peux pas faire semblant qu’il n’a rien fait. Je pourrais lui en parler personnellement ou demander à quelqu’un de lui en parler. » Votre esprit vous dit de corriger la situation. Et ce que vous décidez de faire n’a pas d’importance : tout ce qui compte, c’est de réintégrer votre zone de confort. Cette zone est limitée. Toutes tentatives pour demeurer dans ses limites vous limitent vous-même. Aller au-delà implique toujours d’abandonner l’idée de conserver les choses à l’intérieur des limites que vous avez définies.

Il y a donc deux façons de vivre : vous pouvez con-sacrer votre vie à demeurer dans votre zone de confort, ou vous pouvez travailler à devenir libre. Autrement dit, vous pouvez consacrer votre vie à veiller à ce que toute chose trouve sa place à l’intérieur de votre modèle limité, ou vous pouvez consacrer votre vie à vous libérer des limites de votre modèle.

Pour mieux comprendre de quoi il s’agit, disons que vous allez au zoo. Imaginez que vous vous amusez beaucoup jusqu’à ce que vous aperceviez un tigre dans une cage minuscule. Ce tigre vous amène à réfléchir à ce que vous ressentiriez si vous deviez passer le reste de votre vie dans un espace aussi restreint. Le simple fait d’y penser vous fait frémir. Mais en réalité, les limites que vous impose votre zone de confort sont semblables aux barreaux d’une cage. Cette cage intérieure ne limite pas les mouvements de votre corps ; elle limite l’expansion de votre conscience. Parce que vous êtes incapable de sortir de votre zone de confort, vous êtes, essentiellement, enfermé dans un espace clos.

Si vous examinez cette situation, vous verrez que vous êtes prêt à demeurer dans cette cage parce que vous avez peur. Votre zone de confort vous est familière ; au-delà, c’est l’inconnu. Pour bien le comprendre, imaginez la personne la plus paranoïaque que vous ayez rencontrée au cours de votre vie. Elle a tout le temps peur. À chaque instant de sa vie, elle s’imagine que quelqu’un cherche à lui faire du mal. Si vous lui offrez une cage comme celle du tigre, elle acceptera peut-être. Elle n’aura pas l’impression d’être enfermée dans une cage. Elle considérera cette cage comme une protection contre ce qui pourrait lui faire du mal. Ce qui vous semble être une prison, lui semble être un endroit sûr. Et si une agence de sécurité venait chez-vous et scellait toutes les portes et toutes les fenêtres ? Si cela se produisait alors que vous êtes à l’intérieur, auriez-vous tendance à paniquer ou à vouloir les remercier d’avoir contribué à votre sentiment de sécurité ?

La plupart des gens réagissent de la seconde façon quand il est question des restrictions imposées à leur psyché. Ils veulent rester à l’intérieur et se sentir en sécurité. Ils ne disent pas : « Sortez-moi d’ici ! Je suis enfermé dans ce petit monde où tout doit être d’une certaine façon. Je dois me préoccuper de ce que les autres font, de mon apparence, et de tout ce que j’ai pu dire. Je veux sortir. » Au lieu de vouloir sortir de cette cage, ils essaient de la maintenir stable. Si quelque chose les met mal à l’aise, ils font tout ce qui est nécessaire pour se protéger et retrouver un sentiment de sécurité. Si vous avez déjà agi de la sorte, cela signifie que vous aimez votre cage. Quand quelque chose agite votre cage, vous y remédiez afin de pouvoir retrouver votre confort.

Quand vous êtes vraiment éveillé sur le plan spiri-tuel, vous vous rendez compte que vous êtes dans une cage. Vous vous réveillez et découvrez que vous pouvez à peine bouger là-dedans. Vous vous heurtez constamment aux limites de votre zone de confort. Vous comprenez que vous avez peur de dire aux gens ce que vous pensez vraiment. Vous comprenez que vous êtes trop embarrassé pour vous exprimer librement. Vous comprenez que vous avez besoin de tout maîtriser pour vous sentir bien.

Pourquoi ? Il n’y a pas vraiment de raison à cela. Vous vous êtes vous-même imposé ces limites. Si vous ne restez pas à l’intérieur de ces limites, vous avez peur, vous souffrez et vous vous sentez menacé. Telle est votre cage. Le tigre découvre les limites de sa cage quand il se heurte à ses barreaux. Vous découvrez les limites de votre cage quand votre psyché oppose de la résistance. Vos barreaux forment la frontière extérieure de votre zone de confort. Dès que vous approchez des extrémités de votre cage, elle vous le fait comprendre sans aucune ambiguïté.

Examinons ces extrémités à l’aide d’un exemple. Par le passé, si vous vouliez que votre chien reste dans la cour, vous deviez l’entourer d’une clôture. De nos jours, vous n’avez plus besoin de la clôturer car tout est électronique. Vous enfouissez simplement du fil électrique dans le sol et mettez un petit collier au cou du chien. Le chien se dit : « Enfin, je suis libre ! J’avais l’habitude d’être à l’intérieur d’un périmètre clôturé. C’est génial ! » Évidemment, il se met à courir vers l’endroit où il n’est pas censé aller, et paf ! — il sursaute et pousse un grognement. Que s’est-il passé ? Il y a là une barrière invisible, et quand le chien s’en approche, il reçoit un petit choc électrique. C’est douloureux. Assez douloureux pour que le chien ait peur de s’approcher de cette barrière. Donc vous voyez, il n’est pas nécessaire qu’une cage ressemble à une cage. Il peut s’agir d’une cage créée par votre peur de tout ce qui est désagréable. Si vous approchez de vos limites, vous vous mettez à vous sentir mal à l’aise et mal dans votre peau. Ce sont les barreaux de votre cage. Tant que vous restez à l’intérieur, vous ne pouvez pas savoir ce qu’il y a de l’autre côté. Les limites imposées par cette cage vous donnent l’impression que votre monde est fini et temporel. Ce qui est infini et éternel se trouve à l’extérieur des limites de votre cage.

Aller au-delà signifie franchir les frontières de la cage. Cette cage ne devrait pas exister. L’âme est infinie. Elle est libre d’aller n’importe où. Elle est libre de faire pleinement l’expérience de la vie. Ce n’est possible que si vous êtes prêt à faire face à la réalité sans œillères mentales. Si vous avez encore des barrières, et que vous les connaissez parce que vous vous heurtez à ces barrières tous les jours, vous devriez être prêt à passer de l’autre côté. Sinon vous resterez dans votre cage. Et rappelez-vous que décorer votre cage avec des expériences magnifiques, de bons souvenirs et de grands rêves, ce n’est pas la même chose que d’en sortir. Une cage, quelle que soit le nom qu’on lui donne, reste une cage. Vous devez être prêt à aller au-delà.

Chaque jour, vous heurtez souvent les barreaux de votre cage. Quand vous heurtez ces barreaux, soit vous reculez, soit vous forcez les choses à changer afin que vous puissiez rester confortable. Vous utilisez en fait tout le pouvoir de votre esprit pour demeurer à l’intérieur de la cage. Jour et nuit, vous élaborez et planifiez des façons de rester dans votre zone de confort. Il vous arrive même d’être incapable de trouver le sommeil parce que vous êtes trop occupé à penser à ce que vous devez faire pour rester dans votre cage : « Comment faire pour m’assurer qu’elle ne me quittera jamais ? Que puis-je faire pour l’empêcher de s’intéresser à quelqu’un d’autre ? » Vous essayez de trouver des façons de vous assurer de ne pas heurter les barreaux de votre cage.

Revenons à l’exemple du chien. Étant donné que ce chien avait l’habitude de vagabonder librement, le jour où il n’essaie même plus de sortir de la cour est tout particulièrement triste. S’il n’essaie même plus de sortir de ce petit espace, c’est uniquement parce qu’il a peur de la barrière. Et s’il s’agissait d’un chien très courageux et déterminé à recouvrer sa liberté ? Imaginez que ce chien refuse d’abandonner. Vous le surprenez à l’endroit exact où son collier se met à vibrer, et il ne recule pas. À chaque minute, il fait un pas de plus vers l’avant pour s’habituer au champ électrique. S’il continue, il finira par sortir de la cour. Rien dans l’univers ne peut plus l’en empêcher. Puisqu’il s’agit d’une barrière artificielle, il peut la traverser s’il apprend à supporter cette sensation désagréable. Il lui suffit d’être prêt, déterminé et capable de supporter le malaise qu’il ressent. Le collier ne peut pas vraiment le blesser ; ce n’est que désagréable. S’il est prêt à sortir de sa zone de confort, il sera libre d’aller où il veut.

Votre cage est de la même nature. Quand vous approchez de ses limites, vous éprouvez un sentiment d’insécurité, de jalousie, de peur et d’embarras. Vous reculez, et si vous êtes comme la plupart des gens, vous ne recommencerez plus. La spiritualité commence quand vous décidez que vous n’arrêterez jamais d’essayer. La spiritualité est l’engagement d’aller au-delà, peu importe ce que cela exige. C’est un voyage infini fondé sur votre désir de vous dépasser à chaque minute de chaque jour pour le reste de votre vie. Si vous allez vraiment au-delà, vous serez toujours à l’extrême limite. Vous ne reviendrez jamais dans votre zone de confort. Un être spirituel a toujours l’impression d’être à la limite, et d’être continuellement poussé à la dépasser.

Finalement, vous vous rendrez compte que dépasser vos limites psychologiques n’est pas vraiment douloureux. Si vous êtes prêt à vous tenir au bord et à continuer de marcher, vous irez au-delà. Vous aviez l’habitude de reculer quand cela devenait désagréable. À présent, vous vous détendez et dépassez ce point. C’est tout ce que vous avez à faire pour aller au-delà. Il faut dépasser là où vous étiez il y a une minute, en vous occupant de ce qui se passe présentement.

Aimeriez-vous aller au-delà ? Aimeriez-vous ne plus sentir la présence de ces limites ? Imaginez une zone de confort si grande qu’elle pourrait facilement englober toute une journée, peu importe ce qui survient. La journée suit son cours et l’esprit se tait. Vous interagissez simplement avec les événements du jour avec un cœur serein et inspiré. Si quelque chose heurte l’une de vos limites, l’esprit ne se plaint pas. Tout passe à travers. C’est ainsi que vivent les êtres supérieurs. Avec de l’entraînement, comme un grand athlète, vous apprendrez à vous détendre quand quelque chose heurte vos limites, puis ce sera terminé. Vous vous rendrez compte que vous serez toujours bien. Rien ne peut vous troubler à part vos limites, et à présent vous savez quoi faire avec elles. Vous finirez même par aimer vos limites, car elles indiquent la voie vers la liberté. Tout ce que vous avez à faire, c’est de vous détendre et de vous appuyer contre elles. Puis un jour, au moment où vous vous y attendez le moins, vous traverserez dans l’infini. C’est ce que signifie aller au-delà.

Chapitre 14

Se détacher d’une fausse solidité

L’intérieur de notre psyché est un endroit très complexe et sophistiqué. Elle est remplie de vos forces contradictoires qui changent tout le temps à cause des stimuli provenant aussi bien de l’intérieur que de l’extérieur. Il en découle d’importantes variations en termes de besoins, de peurs et de désirs sur des périodes de temps relativement courtes. C’est pourquoi très peu de gens y voient assez clair pour comprendre ce qui se passe là-dedans. Il se produit trop de choses à la fois pour que nous puissions identifier les relations de cause à effet entre toutes ces pensées, ces émotions et ces niveaux d’énergie différents. Par conséquent, nous devons faire de grands efforts uniquement pour maintenir tout cela ensemble. Mais tout change continuellement : humeur, désirs, goûts, dégoûts, enthousiasme, léthargie. Simplement maintenir la discipline nécessaire pour créer un semblant d’ordre et d’organisation là-dedans est une tâche à plein temps.

Quand vous êtes perdu et aux prises avec tous ces changements psychologiques et énergétiques, vous souffrez. Même si vous n’avez pas l’impression de souffrir, comparativement à ce que vous pourriez ressentir, vous souffrez. En réalité, la responsabilité d’avoir à maintenir tout cela ensemble est en soi une forme de souffrance. Vous le remarquez surtout quand les choses se mettent à aller de travers à l’extérieur. Votre psyché panique, et vous devez lutter pour maintenir votre monde intérieur en un seul morceau. Mais de quoi s’agit-il exactement ? À l’intérieur, il n’y a que des pensées, des émotions et des mouvements d’énergie, et rien de tout cela ne possède une quelconque solidité. On dirait plutôt des nuages qui vont et viennent à travers un vaste espace intérieur. Mais vous essayez de les retenir, comme si la consistance pouvait remplacer la stabilité. Les bouddhistes ont un terme pour cela : « s’accrocher ». Au bout du compte, s’accrocher résume toute l’activité de la psyché.

Pour comprendre ce que nous entendons par s’accrocher, nous devons d’abord comprendre qui s’accroche à quoi. En allant toujours plus profondément en vous-même, vous découvrirez naturellement qu’il existe un aspect de votre être qui est toujours là et qui ne change jamais. C’est votre sentiment d’être conscient, votre conscience. C’est cette conscience qui est consciente de vos pensées, qui fait l’expérience du va-et-vient de vos émotions, et qui reçoit les données transmises par vos sens. C’est la racine du Moi. Vous n’êtes pas vos pensées ; vous êtes conscient de vos pensées. Vous n’êtes pas vos émotions ; vous ressentez vos émotions. Vous n’êtes pas votre corps ; vous le voyez dans le miroir et faites l’expérience du monde par l’intermédiaire de ses yeux et de ses oreilles. Vous êtes l’être conscient qui est conscient que vous êtes conscient de toutes choses intérieures et extérieures.

Si vous explorez votre conscience, soit votre pur sentiment d’être conscient, vous verrez qu’elle n’existe à aucun point précis dans l’espace. Il s’agit plutôt d’un champ de conscience qui se focalise en se concentrant sur un ensemble particulier d’objets. Vous pouvez être conscient de ne sentir qu’un seul doigt, ou vous pouvez être conscient de sentir tout votre corps en même temps. Vous pouvez vous perdre dans une seule pensée ou être simultanément conscient de vos pensées, de vos émotions, de votre corps et de votre environnement. La conscience est un champ dynamique de conscientisation capable de se concentrer sur un point minuscule ou d’englober de vastes ensembles. Quand la conscience se concentre étroitement sur quelque chose, elle peut finir par perdre de vue ce qu’elle est plus globalement. Elle ne se perçoit plus sous la forme d’un pur champ de conscience ; elle se met à s’identifier de plus en plus à la chose sur laquelle elle se concentre. Comme nous l’avons vu, c’est ce qui se produit quand vous êtes plongé dans un film au point d’oublier que vous êtes dans une salle de cinéma sombre et froide. Dans ce cas précis, vous avez cessé de vous concentrer sur votre corps et votre environnement pour vous concentrer uniquement sur le monde du film. Vous êtes littéralement plongé dans l’expérience. Cela peut s’étendre à votre expérience de la vie dans son ensemble. Votre sentiment d’être est déterminé par les objets sur lesquels vous concentrez votre attention.

Mais qu’est-ce qui détermine vers quoi vous concentrez votre attention ? Sur le plan le plus fondamental, ce mouvement est simplement déterminé par toute chose qui capte votre attention parce qu’elle se démarque du reste. Pour le comprendre, imaginez que votre conscience observe un vaste espace vide. Imaginez à présent que différents objets de pensée traversent doucement, au hasard, cet espace : un chat, un cheval, un mot, une couleur, une pensée abstraite. Ils flottent sporadiquement à travers votre conscience. Disons à présent que l’un de ces objets se démarque des autres. Il capte votre attention et vous amène à vous concentrer. Vous vous rendez immédiatement compte que plus vous vous concentrez sur l’objet, plus celui-ci se déplace lentement. Jusqu’à ce que, finalement, si vous vous concentrez sur cet objet assez longtemps, celui-ci s’arrête. La force de la conscience parvient à maintenir l’objet dans un état stable simplement en se concentrant sur lui. Tout comme un poisson ne peut traverser un bloc de glace, qui n’est pourtant que de l’eau concentrée, de même les énergies mentales et émotionnelles s’immobilisent quand elles rencontrent une attention concentrée. Le simple fait de différencier la quantité d’attention allouée à un objet particulier parmi tant d’autres vous amène à vous accrocher à celui-ci. Et par conséquent, ces pensées et ces émotions demeurent au même endroit assez longtemps pour devenir une composante de la psyché.

S’accrocher est l’une des actions les plus fondamentales. Parce que certains objets demeurent dans la conscience alors que d’autres passent à travers, votre sentiment d’attention tisse des liens plus forts avec les premiers. Ils deviennent pour vous des points fixes qui vous aident à vous orienter, à établir des relations et à vous sentir en sécurité, même si tout change constamment à l’intérieur. Et ce besoin de vous orienter s’étend aussi au monde extérieur. Même si vous vous accrochez à des objets intérieurs, vous les utilisez pour vous orienter et établir des relations avec la multitude des objets physiques qui entrent en vous par l’intermé-diaire de vos sens. Vous créez ensuite des pensées qui lient tous ces objets ensemble, et vous vous accrochez à cette nouvelle structure. Vous finissez par tenir tellement à cette structure intérieure que vous construisez tout votre moi autour d’elle. Parce que vous vous y accrochez, cette structure reste immobile. Et parce qu’elle est immobile, vous y tenez plus qu’à tout le reste. C’est la naissance de la psyché. Au milieu d’un esprit vide en expansion, en vous accrochant à des objets qui passent, vous créez un îlot qui a l’apparence de la solidité. Une fois que vous avez une pensée immobile, vous pouvez y reposer votre tête. Puis, à mesure que vous vous accrochez à de plus en plus de pensées, vous construisez une structure intérieure sur laquelle votre conscience pourra se concentrer. Plus votre conscience se concentre sur cette structure mentale, plus vous aurez tendance à l’utiliser pour vous définir. En nous accrochant, nous créons les briques et le ciment avec lesquels nous construisons notre moi conceptuel. Au milieu de ce vaste espace, en n’utilisant rien d’autre que la vapeur de vos pensées, vous créez une structure apparemment solide sur laquelle vous reposer.

Qui est ce moi que vous croyez perdu et pour lequel vous essayez de construire un concept de vous-même afin de vous retrouver ? Cette question représente l’essence même de la spiritualité. Vous ne vous trouverez jamais vous-même dans ce que vous avez construit pour vous définir. Vous êtes celui qui construit. Vous pouvez assembler la plus belle collection de pensées et d’émotions ; vous pouvez construire une structure extraordinairement belle, stupéfiante, intéressante et dynamique ; mais, de toute évidence, tout cela n’est pas vous. Vous êtes celui qui a fait tout cela. Vous êtes celui qui était perdu, effrayé et confus parce qu’il portait son attention sur autre chose que sa conscience de soi. Dans un moment panique, croyant être perdu, vous avez appris à vous accrocher et à vous retenir aux pensées et aux émotions qui passaient devant vous. Vous les avez utilisées pour créer une personnalité, un personnage, une image de vous-même qui vous permettrait de vous définir. Votre conscience s’est arrêtée sur les objets dont elle était consciente et elle s’est crue chez-elle. Parce que vous possédez ce modèle de qui vous êtes, il est plus facile de savoir comment vous comporter, comment prendre des décisions et comment interagir avec le monde extérieur. Si vous osez l’examiner de près, vous verrez que vous avez vécu toute votre vie en vous appuyant sur le modèle que vous avez construit autour de vous.

Soyons encore en peu plus spécifique. Vous essayez de maintenir dans votre esprit un ensemble cohérent de pensées et de concepts, du genre, « Je suis une femme ». Oui, c’est aussi une pensée ou un concept fixé dans votre esprit. Vous, qui vous accrochez à cette idée, n’êtes ni un homme ni une femme. Vous êtes la conscience qui entend cette pensée et qui voit le corps d’une femme dans le miroir. Mais vous vous accrochez à ces concepts. Vous pensez : « Je suis une femme d’un certain âge et je crois à cette philosophie plutôt qu’à telle autre. » Vous vous définissez littéralement en fonction de vos croyances : « Je crois en Dieu ou je ne crois pas en Dieu. Je crois à la paix et à la non-violence, ou je crois à la lutte pour la survie. Je crois au capitalisme ou je crois au néo-socialisme. » Vous choisissez un ensemble de pensées et vous vous cramponnez à celles-ci. Vous en faites une structure relationnelle extrêmement complexe, puis vous présentez le résultat comme étant ce que vous êtes. Mais ce n’est pas ce que vous êtes. Ce ne sont que des pensées dont vous vous entourez pour essayer de vous définir. Et vous agissez ainsi parce que vous êtes perdu à l’intérieur.

Essentiellement, vous essayez de créer un semblant de stabilité et d’équilibre à l’intérieur. Ceci génère un faux, mais bienvenu, sentiment de sécurité. Vous voulez également que les personnes autour de vous fassent la même chose. Vous voulez que les gens soient suffisamment stables pour être en mesure de prédire leur comportement. Dans le cas contraire, cela vous perturbe. Il en est ainsi parce que vos prédictions concernant leur comportement font partie de votre modèle intérieur. Cet écran protecteur composé de croyances et de concepts portant sur le monde extérieur agit comme un isolant entre vous et les gens avec lesquels vous interagissez. En ayant des notions préconçues par rapport au comportement des autres, vous vous sentez plus en sécurité et plus en maîtrise de la situation. Imaginez la peur qui s’emparerait de vous si cet écran disparaissait. Avez-vous déjà permis à quelqu’un d’avoir accès à votre véritable moi intérieur sans la protection de votre amortisseur mental ? Non, même pas à vous-même.

Les gens ne montrent qu’une façade. Ils reconnaissent même que certaines façades sont un peu plus réelles que d’autres. Vous allez au travail et disparaissez derrière votre façade professionnelle, mais vous vous dites alors : « Au moins à la maison, avec ma famille et mes amis, je peux être moi-même. » Votre façade professionnelle cède alors la place à une façade plus détendue et plus sociable. Mais qu’en est-il de vous, de vous qui maintenez cette façade ? Personne n’en approche. C’est tout simplement trop effrayant. Votre moi est beaucoup trop loin pour qu’on s’occupe de lui.

Donc, nous nous accrochons tous et nous construisons. Certains d’entre nous sont plus doués que les autres. Dans la plupart des sociétés, vous êtes récompensé en fonction de votre capacité à vous accrocher et à construire. Si votre modèle est construit à la perfection et que vous vous comportez toujours de la même façon, vous aurez réussi à « créer » quelqu’un. Et si ce quelqu’un est quelque chose dont les autres ont besoin ou envie, vous pouvez devenir très populaire et très prospère. Vous êtes cette personne. Elle s’est incrustée en vous dès votre plus jeune âge, et vous ne vous en êtes jamais écarté. Vous pouvez devenir très bon à ce jeu de création. Si la personne que vous avez créée ne reçoit pas la popularité et le succès que vous escomptiez, vous pouvez modifier vos pensées en conséquence. Ce n’est pas que ce soit mal d’agir ainsi ; de toute évidence, tout le monde le fait. Mais qui est le moi qui fait cela, et pourquoi le faites-vous ?

Il est important de comprendre que vous ne choisissez pas seul les pensées auxquelles vous vous accrocherez et la personne que vous créerez. La société a également son mot à dire. Il existe des comportements socialement acceptables ou inacceptables pour presque tout : comment s’asseoir, comment marcher, comment parler, comment s’habiller et comment ressentir les choses. Comment notre société parvient-elle à incruster ces structures mentales et émotionnelles en nous ? Quand vous réussissez à faire ce qu’on attend de vous, vous êtes récompensé par des embrassades et une pluie d’accolades. Quand vous n’y arrivez pas parfaitement, vous êtes puni, soit physiquement, mentalement ou émotionnellement.

Voyez comme vous êtes agréable avec les gens quand ils se comportent conformément à vos attentes. Pensez à présent à la façon dont vous vous renfrognez et leur tournez le dos quand ils vous déçoivent. Sans parler de vous mettre en colère, voire d’être violent envers eux. Qu’êtes-vous en train de faire ? Vous essayez de modifier le comportement d’une personne en laissant une empreinte dans son esprit. Vous tentez de modifier ses croyances, ses pensées et ses émotions de façon à ce qu’elle se comporte conformément à vos attentes la prochaine fois. En réalité, nous nous conduisons tous les jours ainsi les uns envers les autres.

Pourquoi acceptons-nous tout cela ? Pourquoi nous soucions-nous tant de savoir si les autres acceptent la façade que nous leur présentons ? Tout cela se résume à comprendre pourquoi nous nous accrochons à la conception que nous avons de nous-mêmes. Si vous arrêtez de vous y accrocher, vous verrez pourquoi vous avez tendance à le faire. Si vous laissez tomber votre façade, et que vous ne la remplacez pas par une autre, vos pensées et vos émotions n’auront plus de point d’ancrage et se mettront à passer à travers vous. Ce sera une expérience très angoissante. Vous éprouverez un sentiment de panique au plus profond de vous-même, et vous serez incapable de vous orienter. C’est ce que les gens ressentent quand il se produit quelque chose d’important à l’extérieur d’eux qui ne correspond pas à leur modèle intérieur. La façade cesse de fonctionner et commence à s’écrouler. Quand elle ne peut plus vous protéger, vous paniquez et prenez peur. Toutefois, vous découvrirez que si vous êtes prêt à faire face à ce sentiment de panique, il est possible de le surmonter. Vous pouvez remonter plus loin dans la conscience qui en fait l’expérience, et la panique cessera. Vous éprouverez alors un sentiment de paix comme vous n’en avez jamais connu.

C’est quelque chose que très peu de gens finissent par découvrir, mais cela peut s’arrêter. Le vacarme, la peur, la confusion, la transformation continuelle de ces énergies intérieures : tout cela peut cesser. Vous pensiez que vous deviez vous protéger, alors vous vous accrochiez à toutes les choses qui passaient devant vous et vous vous cachiez derrière elles. Vous preniez tout ce sur quoi vous pou-viez mettre la main, et vous vous accrochiez à tout cela dans l’espoir de construire quelque chose de solide. Mais vous pouvez lâcher prise et refuser de jouer à ce petit jeu. Vous devez simplement prendre le risque de lâcher prise et d’affronter la peur qui vous poussait à agir ainsi. Puis vous pourrez passer à travers cette partie de vous-même, et tout sera fini. Cela s’arrêtera — après toutes ces luttes, vous n’éprouverez plus qu’un sentiment de paix.

Ce voyage consiste à aller exactement là où vous vous efforciez de ne pas aller. Tandis que vous traverserez cet état de grande agitation, la conscience elle-même sera votre seul repos. Vous prendrez conscience que d’énormes changements sont en train de se produire. Vous prendrez conscience qu’il n’y a rien de solide et vous vous y habituerez. Vous prendrez conscience que chaque instant de chaque jour suit son cours et que vous n’avez aucune emprise sur cela, ni désir d’en avoir. Vous n’avez plus ni concepts, ni espoirs, ni rêves, ni croyances, ni sentiment de sécurité. Vous ne construisez plus de modèles mentaux de ce qui est train de se dérouler, mais la vie suit son cours de toute façon. Vous êtes parfaitement à l’aise avec le fait d’en être simplement conscient. Voici cet instant, puis le prochain instant, et puis un autre. Mais il en a toujours été ainsi. Votre conscience a toujours vu défiler devant elle un instant après l’autre. La différence est qu’à présent vous êtes conscient de ce qui se passe. Vous voyez que vos émotions et votre esprit réagissent à ces instants qui passent devant vous, et vous ne faites rien pour les arrêter. Vous ne faites rien pour essayer de les maîtriser. Vous laissez simplement la vie suivre son cours, à l’extérieur et à l’intérieur de vous.

Si vous entreprenez ce voyage, vous entrerez dans un état tel que vous verrez exactement comment le déroulement de ces moments vous inspire un sentiment de peur. Cette tendance existe parce que vous n’avez pas la maîtrise de la situation, et cela vous met mal à l’aise. Mais si vous voulez vraiment y échapper, vous devez être prêt à simplement observer cette peur sans vous en protéger. Vous devez être prêt à voir que toute votre personnalité vient de ce besoin de vous protéger. Vous l’avez créée en construisant une structure mentale et émotionnelle pour échapper à ce sentiment de peur. Vous êtes à présent face à face avec la racine de votre psyché.

Si vous allez assez en profondeur, vous pouvez même observer la psyché en train de se construire. Vous verrez que vous êtes au milieu de nulle part, dans un espace vide infini, et tous ces objets intérieurs flottent devant vous. Toutes vos pensées, émotions et impressions d’expériences vécues se déversent dans votre conscience. Vous verrez clairement votre tendance à vous protéger de ce flot continu en essayant d’en prendre la maîtrise. Vous êtes irrésistiblement tenté de vous pencher vers l’avant et de vous accrocher à certaines impressions produites par des gens, des lieux et des choses tandis qu’elles passent devant vous. Vous verrez que si vous vous concentrez sur ces images mentales, elles s’intégreront à une structure complexe qui n’existait pas jusqu’à présent. Vous verrez des événements qui se sont produits quand vous aviez 10 ans et auxquels vous vous accrochez toujours. Vous verrez que vous rassemblez littéralement tous vos souvenirs de façon méthodique pour ensuite dire que vous êtes la somme de ces souvenirs. Mais vous n’êtes pas ces événements ; vous êtes celui qui fait l’expérience de ces événements. Comment pouvez-vous vous définir comme étant la somme des choses qui vous sont arrivées ? Vous étiez conscient d’exister avant que ces choses ne se produisent. Vous êtes celui qui fait tout cela, qui voit tout cela et qui fait l’expérience de tout cela. Vous n’êtes pas obligé de vous accrocher à vos expériences sous prétexte de vous construire vous-même. Car le moi que vous construisez à l’intérieur est un faux moi. Ce n’est qu’un concept de vous-même derrière lequel vous vous cachez.

Depuis combien de temps êtes-vous caché là-dedans à lutter pour tout maintenir ensemble ? Chaque fois qu’il y a un problème avec le modèle que vous avez construit pour vous protéger, vous le défendez et avancez des explications logiques pour le maintenir en place. Votre esprit continuera de lutter tant que vous n’aurez pas traité convenablement l’événement ou trouvé une façon de le faire disparaître. Les gens ont l’impression qu’il en va de leur propre existence, et ils lutteront et argumenteront jusqu’à ce qu’ils reprennent la maîtrise de la situation. Tout cela parce que nous essayons de construire quelque chose de solide là où rien n’est solide. Et à présent, nous devons lutter pour maintenir les morceaux ensemble. Le problème est qu’il n’y a aucune façon de s’en sortir en agissant ainsi. Cette lutte ne nous apportera jamais ni la paix ni la victoire. On vous a dit de ne pas construire votre maison sur du sable. Eh bien, il n’y a pas de meilleur sable. En fait, vous avez construit votre maison dans le vide. Si vous continuez à vous accrocher à ce que vous avez construit, vous devrez continuellement et perpétuellement vous défendre. Vous devrez imposer votre ordre aux gens et aux choses afin de pouvoir réconcilier votre modèle conceptuel avec la réalité. Maintenir tout cela ensemble est une lutte de tous les instants.

Vivre une vie spirituelle, c’est refuser de participer à cette lutte. C’est comprendre que les événements qui se produisent appartiennent à l’instant où ils se sont produits. Ils ne vous appartiennent pas. Ils n’ont rien à voir avec vous. Vous devez arrêter de vous définir en fonction de votre relation avec eux, et simplement les laisser aller et venir. Ne permettez pas aux événements de laisser une empreinte à l’intérieur de vous. Si, par la suite, vous vous rendez compte que vous pensez encore à ces événements, lâchez prise. S’il se produit un événement qui ne cadre pas avec votre modèle conceptuel, et que vous vous mettez à lutter et à chercher une explication logique pour le faire entrer de force, remarquez tout simplement ce que vous êtes en train de faire. Il s’est produit un événement dans l’univers qui ne cadre pas avec votre modèle, et cela vous perturbe. Si vous remarquez simplement ce qui se passe, vous verrez que cet événement est en train de faire exploser votre modèle. Viendra un moment où vous l’apprécierez, car vous ne voudrez plus de ce modèle. Vous considérerez que c’est une bonne chose, car vous ne voudrez plus dépenser d’énergie pour construire et solidifier votre façade. Vous permettrez plutôt aux choses qui perturbent votre modèle d’être la dynamite qui le fera exploser et vous en libérera. C’est ce que signifie vivre une vie spirituelle.

Lorsque vous menez une vie spirituelle, vous devenez complètement différent des autres. Ce que les autres veulent, vous n’en voulez pas. Ce que les autres repoussent, vous l’acceptez sans condition. Vous voulez que votre modèle s’effondre, et quand quelque chose vous perturbe à l’intérieur, vous vous sentez honoré de vivre cette expérience. Pourquoi les choses que les gens disent ou font devraient-elles vous perturber ? Vous êtes sur une planète qui tourne sur elle-même au milieu d’absolument nulle part. Vous êtes ici-bas en visite pour quelques années, puis vous repartirez. Comment vivre sans éprouver le moindre stress ? Arrêtez d’être stressé. Si une chose arrive à vous perturber à l’intérieur, c’est qu’elle ne cadre pas avec votre modèle. C’est qu’elle est entrée en collision avec la fausse partie de vous-même que vous avez construite pour être maître de votre propre définition de la réalité. Mais si ce modèle correspond à la réalité, pourquoi la réalité expérientielle ne cadre-t-elle pas avec celui-ci ? En fait, rien de ce que vous pouvez inventer dans votre esprit ne peut être considéré comme étant réel.

Vous devez apprendre à être à l’aise avec ces perturbations psychologiques. Si votre esprit devient hyperactif, observez-le tout simplement. Si votre cœur s’emballe, laissez-le vivre ce qu’il doit vivre. Essayez de trouver une partie de vous-même capable d’observer l’hyperactivité de votre esprit et l’emballement de votre cœur. Cette partie de vous-même est votre planche de salut. Vous ne vous en sortirez jamais en construisant l’un de vos modèles. Pour être libre intérieurement, vous devez passer par celui qui observe : le Moi. Le Moi ne fait qu’observer le déroulement de vos pensées et de vos émotions, sans que rien ni personne ne s’efforce de les maintenir ensemble.

Évidemment, ce sera douloureux. Vous avez échafaudé toute cette structure mentale précisément pour éviter de souffrir. Si vous la laissez s’effondrer, vous ressentirez la douleur que vous vouliez éviter au moment de sa construction. Vous devez être prêt à faire face à la douleur. Si vous deviez vous enfermer dans une forteresse parce que vous avez peur du monde extérieur, vous seriez obligé de faire face à cette peur pour vraiment vivre une existence plus enrichissante. Cette forteresse ne vous protégerait pas ; elle vous emprisonnerait. Pour être libre, pour vraiment faire l’expérience de la vie, vous devez en sortir. Vous devez lâcher prise et passer par le processus de purification qui vous libérera de votre psyché. Et vous n’avez pour cela qu’à observer le comportement de votre psyché. La voie vers la sortie passe par la conscience. Arrêtez de définir les perturbations qui affectent votre esprit comme des expériences négatives ; voyez simplement si vous pouvez vous détendre derrière votre esprit. Quand votre esprit est agité, ne vous demandez pas : « Que dois-je faire pour y remédier ? » Demandez-vous plutôt : « Qui est celui qui remarque cette agitation ? »

Avec le temps, vous vous rendrez compte que le centre à partir duquel vous observez ces perturbations ne peut pas être perturbé. S’il semble perturbé, prêtez simplement attention à celui qui est en train d’observer cette perturbation. Au bout d’un moment, cela s’arrêtera. Vous pourrez alors vous reposer dans les profondeurs de votre être tout en observant votre esprit et votre cœur en proie à l’agitation qu’ils ont eux-mêmes créée. À ce moment-là, vous comprendrez ce que signifie le mot « transcendance ». La conscience transcende ce dont elle est consciente. Elle est quelque chose d’aussi distinct que la lumière de ce qu’elle éclaire. Vous êtes cette conscience, et vous pouvez vous libérer de toute cette agitation en vous détendant derrière elle.

Si vous voulez une paix permanente, une joie permanente et un bonheur permanent, vous devez passer au-delà de votre agitation intérieure. Vous pouvez faire l’expérience d’une vie dans laquelle des vagues d’amour peuvent surgir à l’intérieur de vous chaque fois que vous le désirez. Telle est la nature de votre être. Vous devez simplement passer au-delà de votre psyché. Pour ce faire, vous devez vous défaire de votre tendance à vous accrocher en cessant d’utiliser votre esprit pour construire des structures faussement solides. Vous décidez simplement, une fois pour toutes, d’entreprendre ce voyage en lâchant prise chaque fois que vous en avez l’occasion.

À partir de là, tout ira beaucoup plus vite. Vous examinerez la partie de vous-même qui a toujours eu peur de la mort, et vous verrez comment cette partie a toujours lutté pour maintenir les morceaux ensemble. Si vous cessez d’alimenter cette partie, si vous continuez de lâcher prise sans vous accrocher à quoi que ce soit, vous finirez par passer derrière cette fausse solidité. Ce n’est pas quelque chose que vous faites ; c’est quelque chose qui vous arrive.

Observer est la seule façon de s’en sortir. Continuez simplement de lâcher prise en prenant conscience que vous êtes conscient. Si vous traversez une période difficile ou si vous êtes déprimé, demandez-vous : « Qui est conscient de vivre une période difficile ? » C’est ainsi que vous franchirez les différentes étapes de votre croissance intérieure. Vous continuez à lâcher prise et à demeurer conscient que vous êtes toujours là. Quand vous aurez abandonné le côté sombre de votre psyché, ainsi que le côté lumineux de votre psyché, et que vous ne vous accrocherez plus à rien, il viendra un moment où tout s’ouvrira derrière vous. Vous avez l’habitude d’être conscient des choses qui se trouvent devant vous. Vous êtes à présent conscient qu’il existe un univers derrière le siège de la conscience.

Il ne semblait pas y avoir quoi que ce soit derrière vous. Parce que vous étiez tellement occupé à construire votre modèle à partir des pensées et des émotions qui passaient devant vous, vous n’étiez pas conscient qu’il y avait un immense espace à l’intérieur de vous. Derrière le siège de la conscience se trouve tout un univers. Vous regardiez simplement dans la mauvaise direction. Si vous êtes prêt à lâcher prise, vous prendrez du recul et ce recul ouvrira en vous un océan d’énergie. Vous serez tout à coup rempli de lumière. Vous serez rempli d’une lumière qui ne projette pas d’ombre, d’un sentiment de paix qui dépasse tout entendement. Vous vivrez par la suite chaque instant de votre vie dans le flot de cette force intérieure qui vous soutiendra, vous nourrira et vous guidera à partir des profondeurs de votre être. Il y aura encore des pensées, des émotions et une conception de vous-même à l’intérieur de cet espace, mais toutes ces choses ne seront plus qu’une petite partie de votre expérience. Vous ne vous identifierez plus à rien, à l’exception de votre Moi.

Une fois que vous y serez parvenu, vous n’aurez plus jamais à vous soucier de quoi que ce soit. Les forces créatrices se mettront à créer, à la fois en vous et à l’extérieur de vous. Vous baignerez dans la paix, l’amour et la compassion, et vous respecterez néanmoins toutes choses. Nul besoin de s’accrocher à des choses qui ne sont solides qu’en apparence quand on est en paix avec l’expansion universelle de son être véritable.

Cinquième partie

Vivre sa vie

Chapitre 15

La voie du bonheur inconditionnel

La voie spirituelle par excellence est la vie elle-même. Si vous savez comment vivre au jour le jour, tout devient une expérience de libération. Mais vous devez d’abord avoir une approche appropriée face à la vie, sinon cela peut devenir très déroutant. Pour commencer, vous devez comprendre que vous n’avez en fait qu’un seul choix en cette vie, et ce choix ne concerne ni votre carrière, ni la personne que vous voulez épouser, ni votre désir ou non de chercher Dieu. Les gens ont tendance à s’imposer tellement de choix. Mais finalement, vous pouvez envoyer tout cela promener et ne prendre qu’une seule décision fondamentale. Voulez-vous être heureux ou voulez-vous être malheureux ? C’est aussi simple que cela. Une fois que vous avez fait ce choix, votre chemin dans la vie devient parfaitement clair.

La plupart des gens n’osent pas faire ce choix parce qu’ils pensent que cela ne dépend pas d’eux. Quelqu’un pourrait dire : « Bien sûr que je veux être heureux, mais mon épouse m’a quitté. » Autrement dit, il veut être heureux, mais à condition que son épouse ne le quitte pas. Mais ce n’était pas la question. La question est fort simple : « Voulez-vous être heureux, oui ou non ? » Si vous ne compliquez pas les choses inutilement, vous verrez que la réponse dépend vraiment de vous. Un ensemble de préférences profondément incrustées en vous s’est simplement mis en travers de votre route.

Disons que vous étiez perdu et sans nourriture depuis des jours, et que vous apercevez une maison. Vous arrivez à peine à en atteindre le seuil, mais vous parvenez à vous redresser et à frapper à la porte. Quelqu’un ouvre la porte, vous regarde et s’écrie : « Oh mon Dieu, le pauvre ! Voulez-vous quelque chose à manger ? Qu’aimeriez-vous ? » En réalité, vous ne vous souciez absolument pas de ce qu’on vous donnera à manger. Vous ne voulez même pas y penser. Vous prononcez simplement le mot « nourriture ». Et parce que vous le pensez vraiment quand vous dites que vous avez besoin de nourriture, cette demande n’a plus rien à voir avec vos préférences mentales. Il en va de même pour la question portant sur le bonheur. Cette question est fort simple : « Voulez-vous être heureux ? » Si votre réponse est vraiment oui, dites-le sans y mettre de réserves. Après tout, ce que l’on veut vraiment savoir, c’est si vous voulez être heureux à partir de maintenant et pour le reste de votre vie, peu importe ce qui arrivera.

À présent, si vous dites oui, il se peut que votre épouse vous quitte, que votre époux décède, que le marché boursier s’effondre ou que votre voiture tombe en panne sur une autoroute au milieu de la nuit. Ces choses peuvent se produire à partir de maintenant et jusqu’à la fin de votre vie. Mais si vous voulez emprunter la voie spirituelle par excellence, quand vous répondez oui à cette simple question, vous devez vraiment le penser. Il n’est pas question d’ajouter des « si » ou des « mais ». La question n’est pas de savoir si votre bonheur dépend de vous. Évidemment qu’il dépend de vous. Mais quand vous dites que vous voulez être heureux, vous ne le pensez pas vraiment. Vous avez envie de dire oui, mais à certaines conditions. Vous avez envie de dire que vous êtes prêt à être heureux en autant que telle ou telle chose ne se produise pas. C’est pourquoi vous avez l’impression que cela ne dépend pas de vous. Toute réserve impose une limite à votre bonheur. Vous ne pourrez jamais tout maîtriser et faire en sorte que tout soit comme vous le désirez.

Vous devez donner une réponse inconditionnelle. Si vous décidez d’être heureux à partir de maintenant et pour le reste de votre vie, non seulement vous serez heureux, mais vous serez éclairé. Le bonheur inconditionnel est la plus haute technique qui soit. Vous n’avez pas à apprendre le sanskrit ou à lire des textes sacrés. Vous n’avez pas à renoncer au monde. Vous devez simplement le penser vraiment quand vous dites que vous choisissez d’être heureux. Et vous devez le penser peu importe ce qui peut arriver. Telle est la véritable voie spirituelle, la voie la plus sûre et la plus directe vers l’Éveil qui puisse exister.

Une fois que vous aurez décidé que vous voulez être inconditionnellement heureux, il se présentera inévitablement quelque chose qui vous demandera un effort. Cette épreuve est précisément ce qui stimulera votre croissance spirituelle. En fait, c’est l’aspect inconditionnel de votre engagement qui fait que cette voie est la meilleure. C’est si simple. Vous devez décider si vous romprez ou non votre serment. Quand tout va bien, il est facile d’être heureux. Mais quand les choses tournent mal, ce n’est pas aussi facile. On a alors tendance à se dire : « Mais je ne savais pas que ça arriverait. Je ne pensais pas manquer mon vol. Je ne pensais pas que Sally porterait la même robe que moi à cette soirée. Je ne pensais pas que quelqu’un abîmerait ma nouvelle voiture une heure après son achat. » Êtes-vous vraiment prêt à rompre votre serment d’être heureux parce que l’un de ces événements s’est produit ?

Il peut se produire d’innombrables choses auxquelles vous n’avez encore jamais songé. La question n’est pas de savoir si ces choses vont se produire. Elles vont inévitablement se produire. La vraie question est de savoir si vous voulez être heureux malgré ce qui peut arriver. L’objectif est de profiter de la vie et d’apprendre de vos expériences. Vous n’êtes pas sur Terre pour souffrir. Vous n’aidez personne en étant malheureux. Quelles que soient vos croyances phi-losophiques, le fait est que vous êtes venu au monde et que vous allez mourir. Entre-temps, vous pouvez choisir si vous voulez ou non prendre plaisir à vivre cette expérience. Les événements ne déterminent pas si vous serez heureux ou non. Ce ne sont que des événements. C’est vous qui déterminez si vous serez heureux ou non. Vous pouvez être heureux simplement parce que vous êtes vivant. Vous pouvez être heureux d’avoir vécu toutes ces choses, puis être heureux de mourir. Si vous arrivez à vivre ainsi, votre cœur sera si ouvert et votre esprit sera si libre que vous monterez en flèche vers les cieux.

Cette voie mène à la transcendance absolue, car elle vous pousse à vous départir de toutes les parties de vous-même qui mettent des conditions à votre bonheur. Si vous voulez être heureux, vous devez vous départir de la partie de vous-même qui aime les mélodrames. C’est la partie de vous-même qui pense qu’il y a des raisons de ne pas être heureux. Vous devez transcender le personnel, et ce faisant, vous vous éveillerez naturellement aux aspects supérieurs de votre être.

En fin de compte, prendre plaisir aux expériences de la vie est la seule chose rationnelle à faire. Vous êtes sur une planète qui tourne sur elle-même au milieu d’absolument nulle part. Allez-y, jetez un coup d’œil à la réalité. Vous flottez dans un espace vide dans un univers infini. Si vous devez être ici, au moins soyez heureux et prenez plaisir à vivre cette expérience. Vous allez mourir de toute façon. Toutes sortes de choses vont se produire de toute façon. Pourquoi ne seriez-vous pas heureux ? Vous ne gagnerez rien à vous tracasser au sujet des événements de la vie quotidienne. Cela ne change rien à la situation, et vous souffrez inutilement. Il y aura toujours quelque chose pour vous embêter, si vous lui en donnez l’occasion.

Ce choix de profiter de la vie vous guidera durant votre parcours spirituel. Il s’agit en soi d’une source d’ensei-gnements spirituels. En vous engageant à être inconditionnellement heureux, vous apprendrez tout ce qu’il y a à savoir sur vous, sur les autres et sur la nature de la vie. Vous apprendrez tout ce qu’il y a à savoir sur votre esprit, votre cœur et votre volonté. Mais vous devez vraiment le penser quand vous dites que vous serez heureux jusqu’à la fin des jours. Chaque fois qu’une partie de vous-même devient malheureuse, lâchez prise. Travaillez avec elle. Utilisez des affirmations et faites tout ce qui est nécessaire pour demeurer ouvert. Si vous êtes déterminé, rien ne peut vous arrêter. Peu importe ce qui arrive, vous pouvez choisir d’aimer l’expérience. Si l’on vous prive de nourriture et qu’on vous place en isolement cellulaire, amusez-vous à être comme Gandhi. Peu importe ce qui arrive, profitez simplement de la vie comme elle vient.

Même si cela peut sembler difficile, que gagnerez-vous à ne pas le faire ? Si vous êtes innocent et qu’on vous met en prison, aussi bien vous divertir. Que gagnerez-vous à vous ennuyer ? Cela ne change rien. Au bout du compte, si vous demeurez heureux, vous gagnerez. Que cela devienne pour vous un jeu, et soyez heureux quoi qu’il arrive.

La clé pour demeurer heureux est très simple. Commencez par comprendre le fonctionnement de vos énergies intérieures. Si vous regardez à l’intérieur, vous verrez que vous avez l’impression que votre cœur s’ouvre et que de l’énergie jaillit à l’intérieur de vous quand vous êtes heureux. Quand vous êtes malheureux, votre cœur semble se fermer et aucune énergie ne jaillit de l’intérieur. Donc soyez heureux, refusez simplement de fermer votre cœur. Peu importe ce qui arrive, même si votre épouse vous quitte ou que votre conjoint décède, ne vous refermez pas.

Aucune règle ne dit que vous devez vous refermer. Dites-vous simplement que peu importe ce qui arrivera, vous refuserez de vous fermer. C’est vraiment un choix qui s’offre à vous. Quand vous commencez à vous refermer, demandez-vous si vous êtes vraiment prêt à renoncer au bonheur. Vous devriez examiner la partie de vous-même qui croit qu’il y a un avantage quelconque à se fermer. Il vous arrive la moindre petite chose, et vous renoncez à votre bonheur. La journée s’annonçait magnifique jusqu’à ce qu’une voiture vous coupe tandis que vous vous rendiez à votre travail. Pourquoi ? Osez vous poser la question. Quel est l’avantage de laisser cet incident gâcher votre journée ? Il n’y en a aucun. Si quelqu’un vous coupe, laissez-le faire et restez ouvert. Si vous le voulez vraiment, vous le pouvez.

Si vous empruntez la voie du bonheur inconditionnel, vous passerez par toutes les étapes du yoga. Vous devrez demeurer conscient, centré et attentif en tout temps. Vous devrez demeurer concentré sur votre engagement à être ouvert et réceptif à la vie. Mais personne ne dit que vous ne pouvez pas le faire. Rester ouvert est ce que les saints et les grands maîtres ont toujours enseigné. Ils enseignent que Dieu est joie, extase et amour. Si vous êtes suffisamment ouvert, des vagues d’énergies revigorantes s’engouffreront dans votre cœur. Les exercices spirituels ne sont pas une fin en soi. Ils portent fruit quand vous êtes assez profond pour demeurer ouvert. Si vous apprenez à être ouvert en tout temps, il vous arrivera de grandes choses. Vous devez simplement apprendre à ne pas vous fermer.

La clé consiste à apprendre à discipliner suffisamment votre esprit pour qu’il ne puisse plus vous induire en erreur en vous amenant à penser que, cette fois-ci, vous auriez avantage à vous refermer. Si vous trébuchez, relevez-vous. À l’instant où vous trébuchez, à l’instant où vous ouvrez votre bouche, à l’instant où vous commencez à vous fermer et à vous défendre, relevez-vous. Remettez-vous sur vos pieds et réaffirmez votre désir de ne pas vous fermer, peu importe ce qui arrive. Réaffirmez que vous voulez simplement être en paix et jouir de la vie. Votre bonheur ne doit pas dépendre du comportement des autres. Que votre bonheur dépende de votre propre comportement est déjà en soi quelque chose de déplorable. Quand vous le faites dépendre de celui des autres, vous êtes vraiment dans le pétrin.

Il vous arrivera toutes sortes de choses, et vous aurez tendance à vous refermer. Mais vous avez le choix de suivre votre pente ou de lâcher prise. Votre esprit vous dira qu’il n’est pas raisonnable de rester ouvert quand des choses de ce genre se produisent. Mais votre temps est compté, et il n’est vraiment pas raisonnable de ne pas profiter de la vie.

Si vous avez de la difficulté à vous en souvenir, alors méditez. La méditation renforce votre conscience afin que vous soyez toujours suffisamment attentif pour ne pas laisser votre cœur se refermer. Vous demeurez ouvert simplement en lâchant prise et en abandonnant votre tendance à vous refermer. Détendez-vous quand votre cœur se met à se fermer. Vous n’avez pas à rayonner tout le temps de joie, mais à être joyeux à l’intérieur. Au lieu de vous plaindre, amusez-vous à vivre les différentes situations qui se présentent.

Le bonheur inconditionnel est une voie et une technique très avancées, car celui-ci résout tous les problèmes. Vous pourriez apprendre des techniques de yoga, telles que la méditation ou des positions, mais que ferez-vous du reste de votre vie ? La technique du bonheur inconditionnel est idéale car elle vous permet de définir à l’avance ce que vous ferez du reste de votre vie : vous abandonner vous-même afin de pouvoir être heureux. Sur le plan de la spiritualité, vous vous développerez très rapidement. Une personne qui vit de la sorte chaque instant de chaque journée va remarquer que son cœur se purifie. Et cela parce qu’elle ne s’implique pas dans les choses qui se présentent. Elle va également remarquer que son esprit se purifie, car elle ne s’implique plus dans les mélodrames de son esprit. Son Shakti (Esprit) va se réveiller même si elle ne sait rien de la nature du Shakti. Elle connaîtra un bonheur qui dépasse l’entendement humain. Cette voie résout les problèmes de la vie quotidienne et de la vie spirituelle. Le plus beau cadeau que l’on puisse offrir à Dieu est d’être content de sa création.

Pensez-vous que Dieu aime la compagnie des gens heureux ou celle des gens malheureux ? Ce n’est pas difficile à deviner. Imaginez que vous êtes Dieu. Vous avez créé le ciel et la terre afin de pouvoir jouer et expérimenter avec vous-même, et à présent vous descendez voir comme se portent vos humains. Alors Dieu demande au premier humain qu’il rencontre :

— Comment vas-tu ?

— Qu’est-ce que vous voulez dire ? demande l’humain.

— Eh bien, cela te plaît-il ici-bas ?

— Non, ça ne me plaît pas du tout.

— Pourquoi ? Qu’est-ce qui ne va pas ?

— Cet arbre est tordu à cinq endroits ; je voudrais qu’il soit droit. Cette personne en fréquente une autre, et cette autre a accumulé une facture de téléphone de 100 dollars. Cette personne a une plus belle voiture que la mienne et cette autre s’habille de façon excentrique. C’est épouvantable. De plus, mon nez est trop gros, mes oreilles trop petites et mes orteils sont bizarres. Ça ne me plaît pas. Je n’aime rien de tout ça.

— Et les animaux ? demande alors Dieu.

— Les animaux ? Les fourmis et les moustiques nous piquent ; c’est atroce. Je ne peux pas sortir la nuit à cause de tous ces animaux qui rôdent. Ils hurlent et font des crottes partout, je n’aime pas ça.

Pensez-vous que Dieu aime entendre ce genre de choses ? Il réplique :

— Pour qui me prends-tu ? Suis-je le préposé aux plaintes ?

Puis il repart et rend visite à un autre humain. Il lui demande :

— Comment vas-tu ?

— Je suis follement heureux, répond cette personne.

— Oh ! dit Dieu. Eh bien, comment trouves-tu les choses qui t’entourent ?

— Elles sont magnifiques. Tout ce que je vois fait naître des vagues de joie en moi. Je regarde cet arbre tordu et cela me renverse. Une fourmi rouge s’approche, me pique, et je trouve ça incroyable qu’une minuscule fourmi soit assez courageuse pour piquer un géant comme moi !

À présent vous devinez avec qui Dieu voudrait passer du temps. L’un des plus anciens noms de Dieu dans la tradition yogique est Satchitananda — félicité consciente et éternelle. Dieu est extase. Il n’y a rien au-dessus de Dieu. Si vous voulez être près de Dieu, apprenez à être joyeux. Si vous restez spontanément joyeux et équilibré, peu importe ce qui arrive, vous trouverez Dieu. C’est la chose la plus incroyable. Oui, vous trouverez le bonheur, mais ce n’est rien comparativement à ce que vous trouverez ensuite.

Une fois que vous avez passé l’épreuve du feu, et que vous êtes parfaitement convaincu que vous lâcherez prise quoi qu’il arrive, alors les voiles qui recouvrent votre esprit et votre cœur tomberont d’eux-mêmes. Vous vous tiendrez en face de ce qui est au-delà, car ceci ne constituera plus un besoin pour vous. Quand vous aurez terminé de jouer avec le temporel et le fini, vous vous ouvrirez à l’éternel et à l’infini. Et alors le mot « bonheur » n’arrivera plus à décrire ce que vous éprouvez. C’est là où des mots tels qu’extase, félicité, libération, nirvana et liberté entreront en scène. Vous serez envahi par un sentiment de joie qui vous fera déborder de bonheur.

C’est une voie magnifique. Soyez heureux.

Chapitre 16

La voie spirituelle de la non-résistance

Nous devrions considérer notre travail spirituel comme une façon d’apprendre à vivre sans stress, sans problème, sans peur et sans mélodrame. Cette voie qui consiste à utiliser la vie pour évoluer sur le plan spirituel est la voie par excellence. Il n’y a vraiment pas de raisons d’être tendu ou d’avoir des problèmes. Le stress se manifeste uniquement quand vous résistez aux événements de la vie. Si vous ne cherchez pas à repousser la vie ou à l’attirer vers vous, vous ne lui opposez alors aucune résistance. Vous êtes simplement présent. Dans cette position, vous ne faites qu’observer et vivre les événements qui se produisent. Si vous choisissez de vivre ainsi, vous verrez qu’il est possible de vivre en paix.

Quel incroyable processus que la vie, ce mouvement d’atomes à travers le temps et l’espace. Ce n’est qu’une suite éternelle d’événements qui prennent forme, puis se dissolvent instantanément dans l’instant suivant. Si vous résistez à cette incroyable force vitale, des tensions se développeront en vous et entreront dans votre corps, votre esprit et votre cœur spirituel.

Il n’est pas difficile de voir cette tendance au stress et à la résistance dans notre vie quotidienne. Mais si nous voulons comprendre cette tendance, nous devons examiner pourquoi nous sommes si réticents à l’idée de laisser la vie être ce qu’elle est. Qu’y a-t-il en nous qui puisse résister à la réalité de la vie ? Si vous regardez attentivement en vous-même, vous verrez que c’est vous, le Moi, l’être qui vit à l’intérieur, qui possède ce pouvoir. C’est ce qu’on appelle la volonté.

La volonté est une force bien réelle qui émane de votre être. C’est ce qui fait bouger vos bras et vos jambes. Ils ne bougent pas de façon aléatoire de leur propre chef. Ils bougent de telle ou telle façon parce que vous exercez votre volonté pour qu’ils bougent de la sorte. Vous utilisez également votre volonté pour retenir des pensées quand vous voulez vous concentrer sur certaines d’entre elles. Le pouvoir du Moi, quand nous le concentrons et le dirigeons sur le physique, le mental et l’émotionnel, crée une force, et nous appelons cette force « volonté ». C’est ce que vous utilisez quand vous essayez de faire en sorte qu’une chose se produise ou ne se produise pas. Vous n’êtes pas totalement impuissant ; vous pouvez modifier les choses qui vous entourent.

Il est étonnant de voir ce que nous faisons finalement de notre volonté. Nous exerçons en fait notre volonté pour nous opposer au mouvement de la vie. S’il se produit un événement que nous n’aimons pas, nous lui résistons. Mais puisque l’événement auquel nous résistons a déjà eu lieu, à quoi bon lui résister ? Si votre meilleur ami déménage dans une autre ville, on peut comprendre que vous n’aimiez pas cela. Mais votre résistance intérieure à cet événement au cours des années qui suivront ne changera rien au fait qu’il soit effectivement déménagé dans une autre ville. Cela ne modifie en rien la réalité de la situation.

En réalité, nous ne pouvons même pas disputer le fait que nous résistons à la situation telle qu’elle est. Si quelqu’un dit quelque chose qui nous déplaît, de toute évidence notre résistance ne l’empêchera pas d’avoir dit ce qu’il a dit. Nous résistons en fait au passage de cet événement en nous. Nous ne voulons pas que celui-ci nous affecte. Nous savons qu’il laissera une empreinte mentale et émotionnelle qui ne cadrera pas avec ce qui se trouve déjà à l’intérieur de nous. Alors nous exerçons notre volonté contre l’influence de cet événement dans l’espoir de l’empêcher de passer à travers notre cœur et notre esprit. Autrement dit, l’expérience d’un événement ne s’arrête pas à l’observation sensorielle de celui-ci. L’événement doit également traverser la psyché à un niveau énergétique. C’est un processus dont nous faisons quotidiennement l’expérience. L’observation sensorielle initiale entre en contact avec nos réserves d’énergies mentales et émotionnelles, créant des perturbations au sein de ces énergies. Ces perturbations traversent la psyché comme les ondulations provoquées par l’impact d’un objet physique à la surface d’un plan d’eau. Étonnamment, vous pouvez résister au passage de ces perturbations. L’affirmation de votre volonté peut arrêter le transfert d’énergie, et c’est ce qui crée en vous des tensions. Vous pouvez vous épuiser à force de lutter contre l’expérience d’un seul événement, ou même d’une seule pensée ou d’une simple émotion. Et vous ne le savez que trop bien.

Finalement, vous verrez que cette résistance est un énorme gaspillage d’énergie. Le fait est que vous utilisez généralement votre volonté pour résister soit à ce qui s’est déjà produit, soit à ce qui ne s’est pas encore produit. Intérieurement, vous êtes en train de résister à des impressions du passé ou à des pensées concernant l’avenir. Pensez à toute l’énergie que vous gaspillez en résistant à ce qui s’est déjà produit. Puisque l’événement est déjà chose du passé, vous luttez en fait contre vous-même et non contre l’événement. De plus, pensez à la quantité d’énergie que vous gaspillez en résistant à ce qui pourrait se produire. Puisque la plupart des choses auxquelles vous pensez ne se produiront pas, vous ne faites que jeter votre énergie par les fenêtres.

La façon dont vous gérez votre circulation énergétique a un impact majeur sur votre vie. En opposant votre volonté à l’énergie d’un événement qui a déjà eu lieu, c’est un peu comme si vous tentiez d’arrêter les ondulations provoquées par la chute d’une feuille sur la surface d’un lac parfaitement calme. Tout ce que vous faites crée encore plus de perturbations au lieu d’en réduire le nombre. Quand vous résistez, l’énergie n’a nulle part où aller. Elle reste coincée dans votre psyché et vous affecte sérieusement. Elle bloque la circulation de l’énergie dans le cœur et vous donne l’impression d’être renfermé et moins vivant. C’est littéralement ce qui se produit quand quelque chose vous pèse sur la conscience ou quand les choses deviennent trop lourdes pour vous.

C’est la situation difficile dans laquelle tous les humains se trouvent. Des événements sont survenus et nous continuons à retenir leur énergie en nous en leur résistant. À présent, quand nous devons faire face aux événements de la journée, nous ne sommes ni prêts à les recevoir ni en mesure de les digérer. Il en est ainsi parce que nous luttons encore contre les énergies du passé. Avec le temps, ces énergies peuvent s’accumuler au point où la personne est si engorgée qu’elle finira par exploser ou par cesser complètement de fonctionner. C’est ce qu’on entend par crouler sous le stress ou souffrir d’épuisement professionnel.

Il n’y a pas de raison de crouler sous le stress. Il n’y a pas de raison d’exploser ou de cesser de fonctionner. Si vous ne laissez pas cette énergie s’accumuler à l’intérieur de vous, mais que vous permettez plutôt à chaque instant de chaque jour de passer à travers vous, vous pouvez être en tout temps aussi reposé que durant des vacances sans stress. Ce ne sont pas les événements de la vie qui vous causent des problèmes ou qui vous stressent. C’est votre résistance à ces événements qui vous amène à vivre ces expériences. Puisque le problème est lié à votre volonté de résister au passage de la réalité de la vie à travers vous, la solution est évidente : arrêtez de résister. Si vous devez résister à quelque chose, ayez au moins une bonne raison de le faire. Sinon, vous gaspillez irrationnellement une énergie précieuse.

Soyez prêt à examiner ce processus de résistance. Pour être en mesure de résister, vous devez d’abord constater que quelque chose ne vous plaît pas. Toutes sortes d’événements passent directement à travers vous. Pourquoi avez-vous décidé de résister à celui-ci ? Quelque chose en vous doit forcément avoir des critères pour décider si vous les laisserez passer ou si vous exercerez votre volonté soit pour les repousser, soit pour vous y accrocher. Des milliards de choses ne vous dérangent absolument pas. Vous prenez votre voiture tous les jours pour vous rendre à votre travail et vous remarquez à peine les édifices et les arbres. Les lignes blanches sur la route ne vous stressent pas du tout. Vous les voyez, mais elles passent directement à tra-vers vous. Ne présumez pas, toutefois, qu’il en est ainsi pour tout le monde. Quelqu’un qui gagne sa vie en peignant des lignes blanches ressentira beaucoup de stress si ces lignes blanches ne sont pas droites. En fait, cela peut le stresser au point où il refusera d’emprunter cette route à l’avenir. Il est évident que nous ne résistons pas tous aux mêmes choses et que nous n’avons pas tous les mêmes problèmes. Il en est ainsi parce que nous n’avons pas tous les mêmes notions préconçues quant à la façon dont les choses devraient être ou la façon dont elles devraient nous affecter.

Si vous voulez comprendre ce qu’est le stress, commencez par prendre conscience que vous transportez avec vous votre propre ensemble de notions préconçues quant à la façon dont les choses devraient être. C’est sur la base de ces notions que vous affirmez votre volonté de résister à ce qui s’est déjà produit. D’où viennent ces notions préconçues ? Disons que le fait de voir une azalée en fleur vous angoisse. Assurément, cela n’angoisse pas la majorité des gens. Pourquoi cela vous dérange-t-il ? Il nous suffit de savoir que vous avez déjà eu une petite amie qui cultivait des azalées, et qu’elle a rompu avec vous au moment où elles étaient en fleur. À présent, chaque fois que vous voyez des azalées en fleur, votre cœur se referme. Vous ne voulez même pas les approcher ; elles causent tout simplement trop de perturbations en vous.

Ces événements personnels qui surviennent dans votre vie laissent des empreintes dans votre esprit et votre cœur. Ces empreintes forment le socle à partir duquel vous affirmez votre volonté de résister ou de vous accrocher. Cela ne va pas plus loin. Ces événements peuvent remonter à votre enfance ou à différents moments de votre vie. Peu importe le moment où ils se sont produits, ils ont laissé une empreinte à l’intérieur de vous. À présent, en vous appuyant sur ces empreintes du passé, vous résistez aux événements qui se déroulent actuellement. Cela crée en vous des tensions, de l’agitation, des luttes et de la douleur. Au lieu d’en prendre conscience et de refuser à ces événements le droit de diriger votre vie, vous leur donnez du crédit. Croyant qu’ils ont une véritable signification, vous décidez de leur résister ou de vous y accrocher de tout votre cœur et de toute votre âme. Mais en réalité, ce processus ne veut rien dire. Il ne fait que détruire votre vie.

La solution consiste à utiliser la vie pour relâcher ces empreintes et le stress qu’elles génèrent. Pour ce faire, vous devez être extrêmement attentif. Vous devez surveiller attentivement la petite voix qui vous dit de résister à telle ou telle chose. Elle vous donne littéralement des ordres : « Je n’aime pas ce qu’il vient de dire. Corrige la situation. » Elle vous donne des conseils et vous dit de confronter le monde en résistant à certaines choses. Pourquoi l’écoutez-vous ? Laissez votre voie spirituelle incarner votre volonté de laisser passer à travers vous tout ce qui peut arriver, au lieu de transposer tout cela sur le moment suivant. Cela ne veut pas dire ne pas s’occuper de ce qui arrive. Vous êtes libre de le faire, mais laissez d’abord l’énergie passer à travers vous. Si vous ne le faites pas, vous ne vous occuperez pas vraiment de l’événement en cours, mais de vos énergies bloquées du passé. Vous n’aborderez pas les choses avec clarté, mais sous l’angle de votre résistance intérieure et de vos tensions.

Pour éviter cela, commencez par faire face à chaque situation en l’acceptant. Accepter signifie permettre à l’événement de passer à travers vous sans lui opposer de résistance. Si un événement se produit et que celui-ci parvient à passer à travers votre psyché, vous pourrez faire face à la situation actuelle telle qu’elle est vraiment. En vous occupant de la situation réelle, au lieu des énergies emmagasinées activées par cet événement, vous n’aurez pas à défendre ces énergies passives issues de votre passé. Vous découvrirez que vous êtes capable de mieux gérer les situations quotidiennes. Il est même possible que vous n’ayez plus jamais un autre problème de toute votre vie. Cela est possible parce que les événements ne sont pas des problèmes ; ce ne sont que des événements. C’est le fait que vous leur résistiez qui est à l’origine de tous vos problèmes. Mais, comme je le disais, ne pensez pas qu’en choisissant d’accepter la réalité, vous n’aurez plus à vous occuper de quoi que ce soit. Vous devrez en effet continuer à le faire. Vous serez simplement conscient qu’il s’agit d’événements qui se produisent sur la planète Terre, et non de problèmes qui vous concernent personnellement.

Vous serez surpris de découvrir que, dans la plupart des situations, vous n’avez rien à faire, si ce n’est gérer vos propres peurs et vos propres désirs. C’est à cause de ces peurs et de ces désirs que tout semble si compliqué. Si un événement ne vous inspire ni peur ni désir, vous n’avez pas vraiment à vous en occuper. Vous permettez simplement à la vie de suivre son cours et vous interagissez avec elle de façon naturelle et rationnelle. Quand un autre événement survient, vous êtes disposé à vivre le moment présent et vous prenez simplement plaisir à vivre cette nouvelle expérience. Il n’y a pas de problème. Il n’y a en fait ni problème, ni tension, ni stress, ni épuisement professionnel. Quand les événements de ce monde passent librement à travers vous, cela veut dire que vous avez atteint un profond état spirituel. Vous pouvez désormais être conscient, quoi qu’il arrive, sans accumuler d’énergies bloquées. Quand vous atteignez cet état, tout devient clair. Contrairement à vous, les autres essaient de gérer le monde autour d’eux en luttant contre leurs propres réactions et leurs propres préférences. Lorsque quelqu’un doit lutter contre ses propres peurs, angoisses et désirs, combien d’énergie lui reste-t-il pour faire face à ce qui est en train de se produire ?

Arrêtez-vous et pensez à ce que vous êtes capable d’accomplir. Jusqu’à présent, vos capacités étaient limitées par vos luttes intérieures incessantes. Imaginez ce qui se passerait si votre conscience était libre de se concentrer uniquement sur les événements en cours. Le bruit cesserait aussitôt à l’intérieur de vous. Si vous viviez ainsi, vous pourriez faire n’importe quoi. Vos capacités seraient décuplées comparativement à ce que vous avez toujours connu. Si vous pouviez aborder tout ce que vous faites avec ce niveau de clarté et d’attention, votre vie changerait du tout au tout.

Vous choisissez donc d’emprunter la voie qui consiste à utiliser la vie pour cesser de résister. Vos relations avec les autres sont une excellente façon de travailler sur vous-même. Imaginez si vous profitiez de vos relations pour mieux connaître d’autres personnes, plutôt que pour satisfaire ce qui est bloqué à l’intérieur de vous. Si vous n’essayez pas de forcer autrui à adhérer à vos idées préconçues par rapport à ce que vous aimez et n’aimez pas, vous verrez qu’il n’est pas si difficile d’entretenir de bonnes relations avec autrui. Si vous ne passez pas tout votre temps à juger et à résister aux gens en fonction de ce qui est bloqué à l’intérieur de vous, vous verrez qu’il est beaucoup plus facile de bien s’entendre avec eux, et pour eux de s’entendre avec vous. Laisser de côté son ego est la meilleure façon de se rapprocher des autres.

Il en va de même dans votre travail quotidien. Travailler est amusant. En fait, c’est très facile. Votre travail est simplement ce que vous faites durant la journée tandis que vous tournez sur une planète à travers l’espace. Si vous voulez être satisfait et prendre plaisir à travailler, vous devez laisser votre ego de côté et permettre aux événements de circuler librement à travers vous. Votre véritable travail est ce qui demeure après que tout le reste soit passé à travers vous.

Une fois que vos énergies personnelles seront passées à travers vous, le monde deviendra un endroit différent. Les gens et les événements vous sembleront différents. Vous découvrirez que vous possédez des talents et des capacités que vous ignoriez. Toute votre vision de la vie changera. Vous aurez l’impression que tout ce qui compose ce monde a été transformé. Il en est ainsi parce que le fait d’avoir lâché prise, ne serait-ce qu’une seule fois, vous permet désormais d’y voir clair, quelle que soit la situation. Par exemple, disons que vous avez peur des chiens. Vous finissez par vous rendre compte que les autres n’en ont pas peur, et qu’ils vivent leur vie sans problème. Comme vous avez toujours eu peur des chiens, vous avez souffert alors que les autres n’en souffraient pas. Cette souffrance n’a aucun sens. Donc, vous décidez de travailler sur votre peur et de vous détendre quand vous voyez un chien. Se détendre est la meilleure façon de réagir à un mouvement de résistance. Le fait de vous détendre, malgré votre envie de résister, modifiera non seulement votre relation avec les chiens, mais également avec tout ce qui vous entoure. Votre âme apprendra ainsi à laisser les énergies perturbatrices passer à travers vous. Et la prochaine fois que quelqu’un dira ou fera quelque chose qui vous déplaît, vous traiterez cet événement exactement comme votre peur des chiens. Le fait de vous détendre chaque fois que vous avez envie de résister aura un effet positif sur tous les aspects de votre vie, car ce processus aborde directement la façon de garder votre cœur ouvert quand celui-ci essaie de se refermer.

Lâcher prise au plus profond de notre être est en soi une voie spirituelle. C’est la voie de la non-résistance, la voie de l’acceptation, la voie de l’abandon. C’est apprendre à ne pas résister aux énergies qui passent à travers nous. Si vous trouvez cela difficile, ne vous en faites pas. Continuez à travailler avec ces énergies. Il faut toute une vie pour devenir aussi ouvert, complet et entier.

Le secret est de simplement vous détendre et de lâcher prise, et de vous occuper uniquement de ce qui reste devant vous. Vous n’avez pas à vous préoccuper du reste. Si vous vous détendez et lâchez prise, vous verrez que cela vous permettra de grandir énormément sur le plan spirituel. Vous sentirez tout à coup une énorme quantité d’énergie jaillir en vous. Vous sentirez beaucoup plus d’amour que vous n’en avez jamais ressenti. Vous sen-tirez plus de paix et de satisfaction, et finalement rien ne pourra plus jamais vous perturber.

Vous pouvez vraiment atteindre un état dans lequel vous ne sentirez plus ni stress ni tension, dans lequel vous n’aurez plus aucun problème, et ce, pour le reste de votre vie. Vous devez simplement vous rendre compte que la vie vous fait un cadeau, et que ce cadeau est le flot continu des événements qui sont survenus et qui surviendront dans votre vie, de votre naissance jusqu’à votre mort. Ces événements sont enthousiasmants, stimulants et génèrent énormément de croissance. Pour leur faire face avec sérénité, votre cœur et votre esprit doivent être ouverts et capables de prendre suffisamment d’expansion pour englober toute la réalité. S’ils n’en sont pas encore capables, c’est uniquement parce que vous lui résistez. Apprenez à ne plus résister à la réalité, et ce qui vous semblait être des problèmes stressants vous apparaîtront progressivement comme les pierres de gué de votre aventure spirituelle.

Chapitre 17

Contempler la mort

Le fait que l’un des meilleurs maîtres qui soient dans la vie s’avère être la mort est sans contredit un paradoxe d’ordre cosmique. Rien ni personne ne peut vous apprendre autant de choses que la mort. Si quelqu’un peut vous apprendre que vous n’êtes pas votre corps, la mort, elle, vous en fait la démonstration. Si quelqu’un peut vous rappeler l’insignifiance des choses auxquelles vous vous accrochez, la mort, elle, vous en prive en un clin d’œil. Si les gens peuvent vous apprendre que les hommes et les femmes de toutes origines ethniques sont égaux et qu’il n’y a pas de différence entre les riches et les pauvres, la mort, elle, nous rend tous pareils.

La question est donc la suivante : attendrez-vous au dernier moment pour laisser la mort vous enseigner ce qu’elle sait ? La possibilité même de la mort peut nous apprendre beaucoup à n’importe quel moment. Le sage est conscient qu’il peut cesser de respirer chaque fois qu’il expire. Vous pouvez pousser votre dernier soupir n’importe où, n’importe quand. Vous devez en tirer des leçons. Le sage embrasse pleinement et totalement la réalité, l’inévitabilité et l’imprévisibilité de la mort.

Chaque fois que vous avez de la difficulté avec quelque chose, pensez à la mort. Disons que vous êtes une personne jalouse, et que vous ne supportez pas de voir qui que ce soit s’approcher de votre partenaire. Pensez à présent à ce qui arrivera quand vous ne serez plus de ce monde. Est-ce vraiment si romantique de vouloir que votre être cher vive seul, sans personne pour s’occuper de lui ? Si vous pouvez surmonter vos problèmes personnels, vous verrez que vous voulez en fait que la personne que vous aimez soit heureuse et vive une belle vie, bien remplie. Puisque c’est ce que vous voulez pour votre être cher, pourquoi lui reprocher aujourd’hui d’avoir simplement parlé à quelqu’un ?

Il ne devrait pas être nécessaire d’évoquer la mort pour vous inciter à vivre à votre niveau le plus élevé. Pourquoi attendre le moment où tout vous est retiré pour apprendre à plonger au plus profond de vous-même et exploiter votre plein potentiel ? Le sage affirme : « Si tout peut basculer d’un instant à l’autre, alors je veux vivre au plus haut niveau tandis que je suis vivant. Je vais arrêter d’ennuyer les gens que j’aime. Je vais vivre ma vie en m’appuyant sur la partie la plus profonde de mon être. »

C’est le niveau de conscience nécessaire pour vivre des relations profondes et significatives. Voyez comme nous sommes souvent durs avec nos êtres chers. Nous tenons pour acquis qu’ils sont là et qu’ils continueront d’être là pour nous. Et s’ils mouraient ? Et si vous mouriez ? Et si vous saviez que ce soir est votre dernière chance de les voir ? Imaginez qu’un ange descende du ciel et vous dise : « Mets de l’ordre dans tes affaires, tu ne te réveilleras pas demain matin. Je t’amène avec moi. » Alors vous comprenez que chaque personne que vous verrez ce jour-là, vous la verrez pour la dernière fois. Comment vous sentiriez-vous ? Comment vous comporteriez-vous avec ces personnes ? Vous donneriez-vous la peine de remettre sur le tapis les petites rancunes et les sujets de plainte que vous portez en vous ? Quelles marques d’amour donneriez-vous à ceux que vous aimez, sachant que c’est la dernière fois que vous les voyez ? Pensez à quoi ressemblerait votre vie si vous viviez et vous comportiez tout le temps avec les gens de cette façon. Votre vie serait fort différente. Vous devriez y réfléchir. La mort n’est pas quelque chose de morbide. La mort est le plus grand maître qui soit.

Prenez le temps de penser aux choses dont vous pensez avoir besoin. Pensez au temps et à l’énergie que vous consacrez à diverses activités. Imaginez si vous saviez que vous mourrez d’ici une semaine ou un mois. Est-ce que cela changerait quelque chose ? Cela modifierait-il vos priorités ? Cela modifierait-il votre façon de penser ? Réfléchissez honnêtement à ce que vous feriez durant cette dernière semaine. Quel merveilleux sujet de réflexion. Puis posez-vous la question suivante : si c’est vraiment ce que vous feriez durant votre dernière semaine, que ferez-vous du temps qu’il vous reste ? Le gaspiller ? Le jeter par les fenêtres ? Le traiter comme quelque chose qui n’a aucune valeur ? Qu’allez-vous faire de votre vie ? Voilà la question que la mort vous pose.

Disons que vous vivez votre vie sans jamais penser à la mort, et que l’Ange de la mort vienne vous voir et vous dise : « Viens, il est temps de partir. » Vous lui répondez : « Mais non. Tu es censé me donner un avertissement afin que je puisse décider ce que je vais faire durant ma dernière semaine. Je suis supposé vivre une semaine de plus. » Savez-vous ce que la Mort vous répondra ? Elle vous dira : « Mon Dieu ! Je t’ai donné 52 semaines uniquement au cours de la dernière année. Et vois toutes les autres semaines que je t’ai données. Pourquoi en aurais-tu besoin d’une autre ? Qu’as-tu fait de toutes les précédentes ? » Si on vous pose la question, que répondrez-vous ? « J’étais distrait… Je ne pensais pas que c’était important. » C’est une réponse plutôt étonnante quand on pense qu’il s’agit de votre propre vie.

La mort est un grand maître. Mais qui vit à un tel niveau de conscience ? Votre âge n’a pas d’importance ; chaque respiration peut être votre dernière. Cela arrive tout le temps : à des bébés, à des adolescents, à des adultes, et pas seulement à des personnes âgées. Un soupir, et ils ne sont plus. Personne ne sait quand son heure viendra. C’est ainsi.

Alors pourquoi ne pas oser réfléchir régulièrement à la façon dont vous passeriez cette dernière semaine ? Si vous posiez cette question à des personnes remplies de sagesse, elles n’auraient aucun mal à vous répondre. Rien ne changerait à l’intérieur d’elles. Pas une seule pensée ne traverserait leur esprit. Si la mort devait les surprendre dans l’heure qui suit, dans une semaine ou dans un an, elles vivraient exactement de la même façon qu’elles vivent présentement. Il n’y a absolument rien en elles qu’elles souhaiteraient faire mieux. Autrement dit, elles vivent leur vie pleinement, ne font aucun compromis et ne cherchent pas à se leurrer elles-mêmes.

Vous devez être prêt à envisager ce qui arriverait si la mort vous regardait en face. Puis, vous devez faire la paix avec vous-même de façon à ce que cela ne fasse plus aucune différence, que vous y soyez confronté ou non. Un grand yogi disait avoir vécu toute sa vie comme si une épée était suspendue au-dessus de sa tête par un fil d’araignée. Il a vécu sa vie en étant conscient qu’il était tout près de la mort. Vous êtes, vous aussi, tout près de la mort. Chaque fois que vous montez dans votre voiture, chaque fois que vous traversez une rue, chaque fois que vous mangez quelque chose, il pourrait s’agir de la dernière chose que vous faites. Vous rendez vous compte qu’à chaque instant vous faites quelque chose qu’une autre personne était en train de faire juste avant de mourir ? « Il est mort tandis qu’il dînait… Il est mort dans un accident de voiture, à quelques kilomètres de chez-lui… Elle est morte dans un écrasement d’avion alors qu’elle se rendait en voyage à New York… Il s’est endormi et il ne s’est jamais réveillé… » À un moment ou à un autre, cela est arrivé à quelqu’un. Peu importe ce que vous êtes en train de faire, vous pouvez être certain que quelqu’un est mort en faisant la même chose.

Vous ne devez pas avoir peur de parler de la mort. Ne soyez pas nerveux à cause de cela. Au contraire, laissez ce savoir vous aider à vivre pleinement chaque instant de votre vie, car chaque instant compte. C’est ce qui se produit quand quelqu’un apprend qu’il ne lui reste qu’une semaine à vivre. Vous pouvez être certain qu’il vous dira que la semaine la plus importante de sa vie aura été cette dernière semaine. Tout est infiniment plus important durant cette dernière semaine. Et si vous viviez chaque semaine de cette façon ?

À présent, vous devriez vous demander pourquoi vous ne vivez pas ainsi. Vous allez mourir. Vous le savez. Vous ne savez tout simplement pas quand. Tout vous sera retiré. Vous laisserez derrière vous tous vos biens et tous ceux que vous aimez, ainsi que tout ce que vous avez espéré et rêvé de faire au cours de votre vie. Vous quitterez l’endroit où vous êtes. Vous ne pourrez plus jouer ces rôles qui vous occupaient tellement. La mort change tout en un clin d’œil. Telle est la réalité de la situation. Si toutes ces choses peuvent changer en un instant, alors peut-être qu’elles ne sont pas aussi réelles qu’on le croit après tout. Peut-être feriez-vous mieux de vérifier qui vous êtes. Peut-être devriez-vous regarder plus en profondeur.

Le plus beau, quand vous embrassez des vérités profondes, est que vous n’êtes pas obligé de changer de vie ; vous n’avez qu’à modifier votre façon de la vivre. Ce n’est pas ce que vous faites qui est important, mais la partie de vous-même que vous y investissez. Prenons un exemple classique. Vous vous êtes promené à l’extérieur des milliers de fois, mais combien de fois l’avez-vous vraiment apprécié ? Imaginez une personne couchée dans un lit d’hôpital qui vient d’apprendre qu’il ne lui reste qu’une semaine à vivre. Elle lève les yeux vers le médecin et dit : « Puis-je aller me promener dehors ? Puis-je contempler le ciel une dernière fois ? » S’il pleut à l’extérieur, elle voudra sentir la pluie sur son visage une dernière fois. Pour elle, c’est maintenant la chose la plus précieuse au monde. Mais vous, vous ne voulez pas sentir la pluie sur votre visage ; vous courez vous mettre à l’abri.

Qu’est-ce qui nous empêche de vivre notre vie ? Quelle est cette chose à l’intérieur de nous qui a si peur qu’elle nous empêche de profiter de la vie ? Cette partie de nous est si occupée à veiller à ce que le moment suivant se passe bien que nous sommes incapables d’être ici et maintenant et de vivre pleinement notre vie. Pendant tout ce temps, la mort surveille chacun de nos pas. Voulez-vous vivre avant que la mort ne vienne ? Vous ne recevrez probablement aucun avertissement. Rares sont les gens qui savent à quel moment ils vont mourir. Presque tout le monde expire sans savoir que c’était leur dernier souffle.

Profitez donc de chaque journée pour vous départir de cette partie de vous qui a peur et qui vous empêche de vivre pleinement. Puisque vous savez que vous allez mourir, soyez prêt à dire ce qui doit être dit et à faire ce qui doit être fait. Soyez prêt à être pleinement présent sans avoir peur de ce qui se passera l’instant d’après. C’est ainsi que les gens vivent quand ils font face à la mort. Vous pouvez faire comme eux, car vous aussi vous faites face à la mort à chaque instant.

Apprenez à vivre comme si vous faisiez face à la mort à tout instant, et vous deviendrez plus audacieux et plus ouvert. Si vous vivez pleinement votre vie, vous n’aurez pas de regrets au moment de mourir. Vous aurez vécu chaque instant comme vous le désiriez. Alors seulement, vous aurez pleinement fait l’expérience de la vie et rejeté la partie de vous-même qui a peur de vivre. Il n’y a pas de raison d’avoir peur de la vie. D’ailleurs, cette peur s’évanouira dès que vous aurez compris que la seule chose à retirer de la vie, ce sont les leçons qui nous permettent de grandir quand nous en faisons l’expérience. La vie elle-même est un travail à temps plein, et la relation que vous entretenez avec elle est la plus importante de toutes. Quand vous faites autre chose, vous ne faites que vous concentrer sur un minuscule aspect de la vie dans l’espoir de donner un sens à celle-ci. En réalité, ce qui donne un sens à la vie, c’est le fait de vouloir la vivre. Ce n’est pas un événement en particulier ; c’est le désir de faire l’expérience des événements de la vie.

Et si on vous disait que la prochaine personne que vous rencontrerez sera la dernière que vous verrez de votre vivant ? Vous seriez comme une éponge, comme pour vous en pénétrer. Ce que cette personne vous dirait n’aurait aucune importance ; vous prendriez simplement plaisir à l’entendre parler, car il s’agirait de votre dernière conversation ici-bas. Et si vous abordiez chaque conversation avec ce même niveau d’attention ? C’est ce qui se passe quand on apprend que la mort nous attend au prochain détour : on change, mais la vie reste ce qu’elle est. Le véritable chercheur s’engage à vivre ainsi chaque instant et à ne rien laisser l’arrêter. Pourquoi quelque chose devrait-il vous arrêter ? Vous allez mourir de toute façon.

Si vous acceptez de vivre comme s’il ne vous restait plus qu’une semaine à vivre, il se peut que votre esprit exprime toutes sortes de désirs refoulés. Il sera peut-être question de différentes choses que vous avez toujours voulu faire, et peut-être aurez-vous envie de les faire sans plus tarder. Vous constaterez rapidement que ce n’est pas la solu-tion. Vous devez comprendre que ce sont vos efforts pour vivre des expériences hors du commun qui vous empêchent de faire l’expérience de la vie telle qu’elle est. La vie n’est pas quelque chose qui s’obtient ; c’est quelque chose dont on fait l’expérience. La vie existe avec ou sans vous. Il en est ainsi depuis des milliards d’années. Vous avez simplement la chance d’en entrevoir une infime partie. Si vous êtes occupé à essayer d’acquérir quelque chose, vous raterez la partie dont vous faites actuellement l’expérience. Chaque expérience de la vie est différente, et chaque expérience mérite d’être vécue. La vie n’est pas quelque chose qu’on peut se permettre de gaspiller. Elle est trop précieuse. C’est pourquoi la mort est un si grand maître. C’est la mort qui donne sa valeur à la vie. Voyez comme la vie vous apparaît précieuse quand vous imaginez qu’il ne vous reste qu’une semaine à vivre. Quelle valeur aurait la vie si la mort n’existait pas ? Vous gaspilleriez votre temps en vous disant que vous n’en manquerez jamais de toute façon. C’est la rareté qui donne de la valeur aux choses. C’est la rareté qui fait qu’un simple caillou devienne une pierre précieuse.

C’est donc la mort qui donne un sens à la vie. La mort est votre amie. La mort est votre libératrice. Pour l’amour de Dieu, n’ayez pas peur de la mort. Essayez plutôt d’apprendre ce qu’elle essaie de vous dire. La meilleure façon d’apprendre consiste à saisir chaque instant de votre vie et à prendre conscience que l’important est de le vivre pleinement. Si vous vivez pleinement chaque instant, vous vivrez une vie bien remplie et vous n’aurez plus peur de la mort.

Vous avez peur de la mort parce que vous avez envie de vivre. Vous avez peur de la mort parce que vous pensez qu’il y a quelque chose dont vous n’avez pas encore fait l’expérience. Bien des gens ont l’impression que la mort va leur voler quelque chose. Le sage se rend compte que la mort est constamment en train de lui donner quelque chose. La mort donne un sens à votre vie. C’est vous qui gaspillez votre vie ; c’est vous qui en gaspillez chaque seconde. Vous montez dans votre voiture, vous allez du point A au point B, et vous ne voyez rien. Vous n’êtes même pas là. Vous êtes occupé à penser à ce que vous allez faire ensuite. Vous planifiez un mois à l’avance, ou même une année entière. Vous ne vivez pas votre vie ; vous vivez dans votre esprit. C’est donc vous qui gaspillez votre vie, et non la mort. La mort vous aide en réalité à reprendre votre vie en main en vous incitant à prêter attention au moment présent. Elle vous fait dire : « Mon Dieu, je vais perdre tout cela. Je vais perdre mes enfants. C’est peut-être la dernière fois que je les vois. À partir de maintenant, je vais accorder plus d’attention à mes enfants, à mon conjoint, à mes amis et à tous ceux que j’aime. J’attends tellement plus de la vie à présent ! »

Si vous vivez pleinement chacune de vos expériences, alors la mort ne vous privera de rien. Il n’y a rien qu’on puisse vous enlever, car vous êtes déjà épanoui. C’est pourquoi le sage est toujours prêt à mourir. Cela ne fait aucune différence pour lui, car son expérience de la vie est déjà entière et complète. Supposons que vous aimez la musique par-dessus tout. Vous avez toujours eu envie d’entendre votre morceau de musique classique préféré, joué par votre orchestre préféré. C’est pour vous le rêve de toute une vie. Finalement, la chose se produit. Vous êtes dans la salle et vous écoutez attentivement. Vous êtes complètement envahi par la musique. Les toutes premières notes vous transportent là où vous aviez besoin d’aller. Ceci montre qu’il suffit d’un instant pour entrer dans un état de paix transcendante. Vous n’avez pas besoin de plus de temps avant de mourir ; vous avez simplement besoin de vivre plus intensément le temps qui vous est accordé.

C’est ainsi que vous devriez vivre chaque instant de votre vie. Vous laissez l’instant vous remplir complète-ment. Vous le laissez vous toucher au plus profond de votre être. Il n’y a pas un seul instant qui en est incapable. Même s’il survient quelque chose de terrible, considérez cela comme une autre expérience de la vie. La mort vous a fait une promesse qui peut vous apporter un profond sentiment de paix. La promesse que toutes choses sont temporelles ; elles ne font que passer à travers le temps et l’espace. Si vous êtes patient, ce mauvais moment finira aussi par passer.

Le sage se rend compte que la vie appartient finalement à la mort. La mort vient à son heure vous enlever la vie. La mort est le propriétaire et vous n’êtes que le locataire. Les gens disent par exemple : « Il vit sur du temps emprunté » ou « La vie lui a donné une seconde chance ». À qui a-t-il emprunté ce temps ? À la mort, bien sûr. La mort vient un jour réclamer ce qui lui appartient, car cela lui a toujours appartenu. Vous devriez avoir une saine relation avec la mort, et surtout ne pas en avoir peur. Soyez reconnaissant envers la mort de vous avoir accordé une autre journée, une autre expérience, et d’avoir créé cette rareté qui rend la vie si précieuse. Si vous l’êtes, il n’en tiendra qu’à vous d’apprécier votre vie au lieu de la gaspiller.

La mort est une réalité incontournable de la vie. Les yogis et les saints embrassent pleinement la mort. Saint Paul a dit : « Mort, où est ta victoire ? Mort, où est ton aiguillon ? » (1 Cor. 15,55). Cela ne dérange pas les êtres supérieurs de parler de la mort. Les yogis se rendent traditionnellement dans les cimetières et sur les ghats de crémation pour méditer. Ils vont s’asseoir dans ces lieux pour se rappeler la fragilité du corps et l’inévitabilité de la mort. On enseigne aux bouddhistes à méditer sur la nature temporelle des choses. Tout est temporel, et c’est ce que nous dit la mort.

Donc, au lieu de vous perdre dans votre bavardage mental habituel, pourquoi ne pas méditer sur la nature temporelle de la vie ? Pourquoi ne pas réfléchir à quelque chose d’important ? N’ayez pas peur de la mort. Laissez-la vous libérer. Laissez-la vous encourager à faire pleinement l’expérience de la vie. Mais rappelez-vous que ce n’est pas votre vie. Vous devez faire l’expérience de la vie telle qu’elle est, et non telle que vous voudriez qu’elle soit. Ne perdez pas un seul instant à essayer de renverser le cours des choses ; appréciez les moments qui vous sont donnés. Ne comprenez-vous pas qu’à chaque minute vous faites un pas de plus vers la mort ? C’est ainsi que vous devriez vivre votre vie. Vous devriez la vivre comme si vous étiez sur le point de mourir, car en réalité vous l’êtes.

Chapitre 18

Le secret de la Voie du Milieu

Aucune discussion sur la vie en tant que voie spirituelle ne serait complète sans aborder le plus profond de tous les enseignements spirituels, le Tao Te King. Celui-ci traite d’un sujet très difficile à cerner, ce que Lao-Tseu appelle « le Tao ». Traduit littéralement, ce mot signifie « la Voie ». Le Tao est si subtil qu’on peut uniquement en faire le tour, sans jamais vraiment le toucher. Dans ce traité, le fondement même des principes de toute vie est posé. C’est un traité sur l’équilibre entre le yin et le yang, le féminin et le masculin, l’obscurité et la lumière. Vous pouvez lire le Tao Te King et ne pas en comprendre un seul mot, ou vous pouvez le lire et verser une larme à chaque mot que vous lisez. La question est de savoir si vous l’abordez avec les connaissances, la compréhension et les éléments fondamentaux nécessaires pour saisir ce qu’il essaie d’exprimer.

Malheureusement, les enseignements spirituels voilent souvent l’essence de la vérité derrière des expressions mystiques. Mais cet équilibre, ce Tao, est en fait très simple. Ceux qui ont vraiment appris les secrets de la vie reconnaissent ces vérités sans avoir lu quoi que ce soit. Si vous voulez comprendre le Tao, vous devez y aller lentement et ne pas compliquer les choses inutilement. Autrement, vous risquez de les manquer, même si elles se trouvent sous votre nez.

Il est préférable d’aborder le Tao au moyen de questions toutes simples, presque rhétoriques. Par exemple, est-il bon pour une personne de manger de temps en temps ? Évidemment. Est-il bon pour une personne de manger tout le temps ? Bien sûr que non. Quelque part entre les deux, vous avez croisé le Tao. Est-il bon de jeûner de temps en temps ? Oui. Est-il bon de ne jamais manger ? Non. Le pendule peut osciller entre vous goinfrer et vous laisser mourir de faim. Ce sont les deux extrêmes entre lesquels oscille le pendule : le yin et le yang, l’expansion et la contraction, l’inaction et l’action. Tout possède deux extrêmes. Tout est gradué en fonction de l’oscillation de ce pendule. Si vous vous maintenez à l’un de ces extrêmes, vous ne pouvez pas survivre. Voilà comment les extrêmes sont à ce point extrêmes. Par exemple, aimez-vous la chaleur ? Que diriez-vous de 6 000ºC ? Vous seriez instantanément vaporisé. Aimez-vous plutôt le froid ? Que diriez-vous du zéro absolu ? Les molécules de votre corps ne bougeraient jamais plus.

Prenons un exemple un peu moins extrême. Aimez-vous être près d’une autre personne ? Que diriez-vous d’être près au point de ne jamais être séparé d’elle ? Vous prenez tous vos repas ensemble, vous allez partout ensemble et vous faites tout ensemble. Quand vous vous appelez, vous utilisez toujours le haut-parleur du téléphone afin que vous puissiez participer à toutes vos conversations. Vous voulez être près d’elle au point de ne former qu’une seule personne. Pendant combien de temps croyez-vous que cela puisse durer ?

C’est l’un des extrêmes en matière de relations humaines. L’autre extrême consiste à vouloir votre propre espace. Vous vous occupez de vos propres affaires. Vous êtes indépendant. Vous aimez être seul afin d’avoir toujours quelque chose à raconter à votre partenaire quand vous êtes ensemble. À quel point êtes-vous indépendant ? Vous voyagez seul, vous mangez seul et vous vivez seul. Finalement, vous êtes tellement indépendant que personne ne sait si vous êtes encore en couple. Vous n’avez pas vu votre partenaire depuis des années ! Ces deux extrêmes aboutiront au même résultat. Trop près, trop loin… dans les deux cas, vous ne vous parlerez plus avant longtemps. Tout possède deux extrêmes, son yin et son yang.

Soyons à présent un peu plus subtil. Une température de 6 000º n’est pas très agréable, et le zéro absolu n’est pas souhaitable non plus. C’est la même chose pour ce qui est de mourir de faim ou s’empiffrer au point d’être malade. Mais l’idée d’être toujours près de la personne aimée peut avoir un certain charme. Vous pourriez avoir envie de tenter le coup. Si oui, c’est uniquement parce que votre pendule s’est maintenu dans la direction opposée pendant trop longtemps. Vous avez passé trop de temps seul : vous avez pris trop de repas seul, vu trop de films seul et voyagé trop souvent seul. Autrement dit, votre pendule n’est plus au centre.

Nous savons grâce à la science qu’un pendule formant un angle de 30 degrés vers la droite se balancera jusqu’à former un angle de 30 degrés vers la gauche. Vous n’avez pas besoin de Lao-Tseu pour le savoir. Toutes les lois sont les mêmes — les lois du monde extérieur comme celles du monde intérieur. Les mêmes principes régissent tout ce qui existe en ce monde. Si vous tirez sur un pendule d’un côté, il ira tout aussi loin de l’autre côté. Si vous vous mourez de faim depuis des jours, et que quelqu’un place de la nourriture devant vous, vous mangerez en laissant de côté les règles de la politesse. Vous engloutirez cette nourriture comme un animal. Vous vous comporterez comme un animal dans la mesure où la faim aura réveillé votre instinct animal.

Alors où est le Tao ? Le Tao est au milieu. C’est l’endroit où aucune énergie ne pousse dans une direction ou dans l’autre. Le pendule a pu retrouver son équilibre en ce qui concerne la nourriture, les relations humaines, la sexualité, l’argent, l’action, l’inaction et tout le reste. Toute chose possède son yin et son yang. La Voie est l’endroit où ces forces s’équilibrent doucement. Et en effet, à moins que vous ne sortiez de la Voie, elles auront tendance à demeurer tranquillement en harmonie. Si vous voulez comprendre le Tao, vous devez observer attentivement ce qui se trouve entre les deux extrêmes, car aucun des deux extrêmes ne peut durer. Pendant combien de temps un pendule peut-il demeurer à l’une ou l’autre de ses positions les plus extrêmes ? Il ne peut y rester qu’un bref instant. Pendant combien de temps un pendule peut-il demeurer au repos ? Il peut le rester pour toujours si aucune force ne vient rompre son équilibre. C’est le Tao. C’est le milieu. Mais cela ne veut pas dire qu’il demeure statique et immobile. Nous allons voir que les choses sont beaucoup plus dynamiques que cela.

Vous devez d’abord prendre conscience que puisque toute chose possède son yin et son yang, toute chose possède aussi son propre point d’équilibre. C’est l’harmonie entre tous ces points d’équilibre, entrelacés, qui forme le Tao. Cet équilibre général peut même se maintenir tandis que vous vous déplacez dans le temps et l’espace. Son pouvoir est phénoménal. Si vous voulez vous faire une idée du pouvoir du Tao, pensez à la quantité d’énergie qui est gaspillée quand un pendule oscille dans une direction puis dans l’autre. Supposons que vous voulez aller du point A au point B, mais qu’au lieu de marcher en ligne droite, vous vous déplacez d’un côté et de l’autre comme une onde sinusoïdale. Cela vous prendra beaucoup de temps, et vous gaspillerez énormément d’énergie. Autrement dit, ce n’est pas efficace d’osciller d’un côté et de l’autre de la voie à suivre. Pour être efficace, vous devez concentrer toutes vos énergies sur la voie. Si vous le faites, les énergies qui étaient gaspillées en oscillant d’un côté et de l’autre seront canalisées vers le milieu. Cette concentration d’énergies permet d’accomplir n’importe quelle tâche de façon beaucoup plus efficace. Tel est le pouvoir du Tao. Quand vous arrêterez d’osciller entre deux points opposés, vous découvrirez que vous avez beaucoup plus d’énergie que vous ne l’aviez jamais imaginé. Ce que certaines personnes mettent des heures à faire, vous le ferez en quelques minutes. Ce qui épuise les autres vous demandera que très peu d’énergie. C’est la différence entre lutter contre des extrêmes et demeurer centré afin de faire ce qui doit être fait.

Il en va de même pour tous les autres aspects de la vie. Si vous êtes équilibré, vous mangez quand il est temps de manger, et de façon à rester en santé. Agir autrement, c’est gaspiller de l’énergie pour lutter contre les conséquences de manger trop peu, de manger trop ou de manger de mauvais aliments. Il est beaucoup plus efficace de traiter son corps de façon équilibrée que de lui infliger les effets des extrêmes.

Essentiellement, vous gaspillez une énorme quantité d’énergie aux extrêmes. Plus quelque chose est extrême, plus cela devient un projet à plein temps. Par exemple, entretenir une relation dans laquelle vous insistez pour être tout le temps avec l’autre est un emploi à plein temps. La seule façon pour vous d’occuper un autre emploi serait d’accepter une position où vous feriez tous les deux le même travail, assis au même bureau. À l’autre extrême, si vous n’êtes pas en couple, si vous êtes tout le temps seul et déprimé, vous n’arriverez pas à faire grand-chose. Donc, comme je le disais, les extrêmes accaparent toute votre énergie. L’inefficacité de vos actions est déterminée par le nombre de degrés qui vous séparent du milieu. Vous serez moins à même d’utiliser votre énergie pour vivre votre vie si vous l’utilisez pour réguler les oscillations du pendule. Les extrêmes sont de bons maîtres. Quand on examine les extrêmes, on voit facilement les effets d’un comportement déséquilibré.

Prenons l’exemple d’un gros fumeur. On le voit toujours une cigarette aux lèvres ou en train d’en allumer une autre. Un important pourcentage de sa vie est consacré au tabagisme. Il achète des cigarettes, allume des cigarettes et fume des cigarettes. Il est également très occupé à chercher des endroits où il a le droit de fumer. Et comme il n’aime pas être obligé de sortir à l’extérieur pour s’en allumer une, il s’est joint à un comité en faveur de permettre aux gens de fumer dans les lieux publics. Remarquez toute l’énergie qu’il consacre au tabagisme. Imaginez à présent qu’il décide d’arrêter de fumer : plus une seule cigarette désormais. Si au bout d’un an vous lui demandez ce qu’il a fait au cours de la dernière année, il vous répondra qu’il a arrêté de fumer. Voilà à quoi il a consacré sa vie au cours de cette dernière année. Il a d’abord essayé la gomme à mâcher, mais cela ne l’a pas vraiment aidé. Il a ensuite essayé les timbres antitabac. Voyant que cela ne fonctionnait pas, il s’est tourné vers l’hypnothérapie. Étant donné que son tabagisme avait amené le pendule si loin à un extrême, celui-ci devait revenir vers l’autre extrême pour qu’il puisse arrêter de fumer. Ces deux extrêmes représentent une énorme perte de temps, d’énergie et d’efforts qui auraient pu être consacrés à quelque chose de plus constructif.

Quand vous consacrez votre énergie à essayer de vous maintenir aux extrêmes, rien ne va de l’avant. Vous vous encroûtez. Plus vous êtes extrême, moins il y a de mouvement vers l’avant. Vous creusez une ornière et vous vous y enfoncez. Par conséquent, il n’y a plus d’énergie pour vous ramener vers le Tao ; vous la dépensez entièrement au service des extrêmes.

La Voie se trouve au milieu, car c’est l’endroit où les énergies sont en équilibre. Mais comment faire pour empêcher le pendule d’osciller d’un extrême à l’autre ? Étonnamment, vous y arriverez en le laissant tranquille. Il n’oscillera pas vers les extrêmes à moins que vous ne consacriez de l’énergie à ces extrêmes. Laissez tomber les extrêmes. Refusez d’y participer, et le pendule reviendra naturellement vers le milieu. Tandis qu’il reviendra vers le milieu, vous vous sentirez rempli d’énergie. Ceci parce que toute l’énergie qui était gaspillée aux extrêmes vous est maintenant disponible.

Si vous choisissez de rester au milieu et de ne pas participer aux extrêmes, vous en viendrez à connaître le Tao. Ce n’est pas quelque chose dont on peut s’emparer ; ni même quelque chose qu’on peut toucher. C’est tout simplement ce que fait l’énergie quand elle n’est pas employée pour osciller vers les extrêmes. Elle trouve d’elle-même son chemin vers le centre de chaque événement qui survient dans la vie et demeure tranquillement au milieu. Le Tao est creux, vide. Comme l’œil du cyclone, son pouvoir vient de ce qu’il soit vide. Tout tourbillonne autour de lui, mais il demeure immobile. Le tourbillon de la vie tire son énergie du centre, et le centre tire son énergie du tourbillon de la vie. Toutes ces lois sont les mêmes : elles régissent la météo, la nature et tous les aspects de votre vie.

Tandis que vous vous centrez en vous abstenant de participer aux oscillations, les énergies retrouvent naturellement leur équilibre. Vous y verrez beaucoup plus clair, car beaucoup plus d’énergie circulera en vous. L’expérience de vivre le moment présent deviendra pour vous quelque chose de naturel. Vous n’aurez plus tendance à être obsédé par certaines choses ou à vous perdre dans des pensées au sujet des contraires. À mesure que tout s’éclaircira, vous aurez l’impression que les événements de la vie se déroulent au ralenti. Par la suite, ces événements ne vous sembleront plus confus ou affligeants, peu importe ce qu’ils sont.

Ceci est très différent de la façon dont la plupart des gens vivent. S’ils sont au volant et que quelqu’un les coupe, ils sont en colère durant l’heure qui suit, voire durant toute la journée. Pour celui qui est dans le Tao, les événements se produisent et durent le temps qu’ils se produisent. C’est tout. Si vous conduisez et que quelqu’un vous coupe, vous sentez que votre énergie commence à quitter le centre. Vous le sentez en fait dans votre cœur. Vous lâchez prise, et elle revient vers le centre. Vous évitez les extrêmes, et votre énergie revient vers le moment présent. Lorsque survient l’événement suivant, vous êtes là. Vous êtes toujours là, et cela vous rend beaucoup plus capable que la personne qui réagit à des déséquilibres passés. Presque tout le monde en vient un jour ou l’autre à perdre l’équilibre. Une fois que nous avons perdu l’équilibre, qui veille au grain ? Qui s’occupe des énergies qui se déploient quand vous n’êtes pas là ? Rappelez-vous que celui qui demeure dans le moment présent sans perdre de vue son objectif est celui qui finira par l’emporter.

Quand vous vous déplacez à l’intérieur du Tao, vous êtes toujours présent. La vie devient extrêmement simple. Dans le Tao, il est facile de voir ce qui arrive dans la vie : celle-ci se déroule droit devant vous. Mais si vous avez toutes sortes de réactions qui s’agitent en vous parce que vous êtes impliqué dans les extrêmes, la vie semble déroutante. C’est parce que vous êtes vous-même confus, et non parce que la vie est déroutante.

Quand vous cessez d’être confus, tout devient simple. Si vous n’avez pas de préférences, si la chose que vous voulez est de demeurer au centre, alors la vie se déroule, tandis que vous cherchez simplement à sentir où se trouve le centre. Il y a un fil invisible qui passe à travers tout ce qui existe. Et tout se déplace doucement à travers ce point d’équilibre central. C’est le Tao. Il est vraiment présent. Il est présent dans vos relations, dans votre alimentation et dans vos activités financières. Il est présent en toute chose. C’est l’œil du cyclone. Et celui-ci est complètement en paix avec lui-même.

Pour vous donner une idée de ce que l’on ressent au centre, prenons l’exemple d’un bateau à voile. Nous commençons par faire de la voile un jour où il n’y a pas de vent. C’est une situation extrême, et nous n’allons pas bien loin. À présent, allons-y un jour qu’il y a énormément de vent, mais sans voile. Bien que la situation soit inversée, nous n’allons à nouveau nulle part. Cet exemple est tout particulièrement bien choisi, car il met en présence plusieurs forces interagissant entre elles. Il y a le vent, la voile, le gouvernail et la tension des cordes sur la voile. Il y a énormément d’interactions entre les forces en présence. Que se passe-t-il si le vent souffle et que votre voile n’est pas assez tendue ? Cela ne fonctionne pas. Et si elle est trop tendue ? Vous chavirez. Pour naviguer correctement, vous devez la tendre juste assez. Mais qu’est-ce que ce « juste assez » ? C’est le point intermédiaire de tension de la voile contre la force du vent : pas trop ni trop peu. C’est ce qu’on appelle le « point idéal ». Imaginez la sensation quand le vent prend dans la voile juste assez, tandis que vous tendez les cordes à la tension idéale. Vous prenez le large avec un parfait sentiment d’équilibre. Puis le vent change et vous vous adaptez. Vous, le vent, la voile et l’eau ne faites qu’un. Toutes les forces sont en harmonie. Si une force change de valeur, les autres changent instantanément. C’est ce que signifie se mouvoir dans la Voie.

Dans le Tao du bateau à voile, le point d’équilibre n’est pas fixe ; il est dynamique. Vous passez d’un point d’équilibre à l’autre, d’un centre à l’autre. Vous ne pouvez pas vous accrocher à des concepts ou des préférences ; vous devez laisser les forces vous emporter. Dans la Voie, rien n’est personnel. Vous n’êtes qu’un instrument entre les mains des forces en présence, participant à l’harmonie de l’équilibre. Vous devez rejoindre le point où l’ensemble de vos intérêts sont en jeu, sans avoir aucune préférence quant à la façon dont les choses doivent se dérouler. C’est la voie à suivre dans tous les aspects de la vie. Plus vous pouvez travailler en équilibre, plus vous pouvez facilement glisser sur les eaux de la vie. Il est possible d’agir sans effort quand vous entrez dans le Tao. Les choses de la vie se produisent, vous êtes là, mais ce n’est pas vous qui faites qu’elles se produisent. Il n’y a plus ni fardeau ni stress. Les forces s’occupent d’elles-mêmes tandis que vous prenez place au milieu. C’est le Tao. C’est l’endroit le plus merveilleux dans la vie. Vous ne pouvez y toucher, mais vous pouvez ne faire qu’un avec lui.

Au final, vous verrez que dans la voie du Tao, il ne s’agit pas de se réveiller, de voir ce qu’il faut faire, puis de le faire. Dans le Tao, vous êtes aveugle et vous devez apprendre à être aveugle. Vous ne pouvez jamais voir où le Tao vous entraîne ; vous pouvez uniquement être là avec lui. Une personne aveugle marche dans les rues d’une ville en s’aidant d’une canne. Que fait cette canne ? Elle cherche les extrêmes, elle tâte les côtés, elle touche le yin et le yang. Les gens qui marchent à l’aide d’une canne donnent souvent des petits coups de gauche à droite. Ils n’essaient pas de déterminer où ils devraient marcher ; ils essaient de déterminer où ils ne devraient pas marcher. Ils cherchent les extrêmes. Si vous ne pouvez pas voir où vous allez, vous ne pouvez que tâter les côtés. Mais si vous tâtez les côtés, sans pour autant aller d’un côté ou de l’autre, vous demeurerez dans la Voie. C’est ainsi qu’on vit dans le Tao.

Tous les grands enseignements révèlent la Voie du Milieu, la voie de l’équilibre. Vérifiez constamment si c’est bien là où vous vivez ou si vous êtes perdu dans les extrêmes. Les extrêmes engendrent leur contraire ; le sage les évite. Trouvez l’équilibre dans le juste milieu et vous vivrez en harmonie.

Chapitre 19

Les yeux pleins d’amour de Dieu

Comment peut-on savoir quoi que ce soit au sujet de Dieu ? Nous possédons tellement d’enseignements, de concepts et de points de vue sur Dieu. Mais tout cela porte la marque de l’homme. Finalement, il est étonnant de voir à quel point nos idées sur Dieu reflètent les différentes cultures qui les ont vues naître.

Par chance, au plus profond de nous-mêmes, nous pouvons entrer directement en contact avec le Divin. Il existe une partie de notre être qui dépasse le moi personnel. Vous pouvez consciemment décider de vous identifier à cette partie plutôt qu’à votre corps ou à votre psyché. Une fois que c’est fait, une transformation naturelle se produit à l’intérieur de vous. Avec le temps, tandis que vous observez cette transformation, vous verrez ce que c’est que de se rapprocher de l’Esprit. Les changements que vous observez en vous sont le reflet de la force que vous approchez. Tout comme la pluie vous mouille et que le feu vous réchauffe, vous pouvez connaître la nature de Dieu en regardant dans le miroir que vous tend votre moi transformé. Ce n’est pas une philosophie ; c’est une expérience directe.

On peut faire l’expérience de la croissance spirituelle comme de n’importe quel autre phénomène. Il vous est peut-être arrivé à certains moments de votre vie de ressentir énormément de négativité, de colère et de ressentiment. Vous savez ce que vous ressentez alors, et vous savez ce que vous ressentez à l’égard des autres dans ces cas-là. Vous savez ce que ressent votre cœur, et vous savez à quoi ressemblent vos pensées et vos actions. Vous connaissez cet espace. Ce n’est pas une philosophie ; c’est une expérience directe.

Si vous arrivez à surmonter cette partie de vous-même, avec le temps vous vous éloignerez de ces sensations de tension et d’anxiété. Ce nuage de vibrations basses vous semblera de plus en plus éloigné de l’endroit où vous êtes installé en vous-même. Le nuage sera peut-être toujours présent, mais si vous refusez de vous identifier à lui ou de vous y accrocher, il n’aura plus aucune emprise sur vous. Tandis que vous relâchez ces vibrations basses, vous cessez naturellement de penser qu’elles sont vous, ou que vous avez quelque chose à voir avec elles. Vous les relâchez et votre Esprit s’élève vers le haut.

Comment sait-on que son Esprit s’élève vers le haut ? Vous le savez comme vous savez que vous respirez, que votre cœur bat et que vous avez des pensées. Vous êtes là en vous-même et vous en faites directement l’expérience.

Que signifie s’élever vers le haut ? C’est sentir que vous êtes aspiré encore plus loin à l’intérieur de vous-même. Comme vous n’êtes plus retenu par votre moi terrestre, vous sentez tout à coup qu’il y a beaucoup plus d’espace en vous. Vous sentez une plus grande distance entre vous, vos pensées et vos émotions à l’intérieur de vous. Vous partez à la dérive vers l’intérieur, puis vers le haut.

Que ressent-on quand on s’élève ainsi vers le haut ? Vous ne ressentez plus autant de colère, de peur ou de timidité. Vous n’éprouvez plus de ressentiment envers les autres. Vous ne vous fermez plus et ne vous crispez plus aussi souvent. Il se produit encore des choses que vous ne voulez pas voir se produire, mais elles semblent ne plus vous affecter autant. Elles ne peuvent pas vous atteindre dans les profondeurs où vous êtes, car vous vous êtes élevé par-delà la partie de vous-même qui réagit aux choses de la vie. Il s’agit réellement d’expériences que vous vivez, et non simplement de quelque chose dont on vous a parlé. C’est ce qui se produit de façon naturelle quand vous cessez de vous accrocher aux vibrations les plus basses de votre être. Vous dérivez de bas en haut jusqu’aux vibrations les plus profondes.

Où allez-vous ? Même si vous n’avez aucun point de repère pour comprendre ce qui vous arrive, vous avez quand même l’impression indéniable d’aller quelque part. Vous commencez à sentir que vous entrez dans votre être spirituel. Tandis que vous vous associez moins aux parties physique et psychologique de votre être, vous commencez à vous identifier davantage à ce courant de pure énergie.

Que ressent-on quand on s’identifie davantage à l’Esprit qu’à la forme ? Vous aviez l’habitude de ressentir de l’anxiété et de la tension en marchant ; à présent vous marchez en ressentant de l’amour. Vous ressentez de l’amour sans raison particulière. L’amour est toujours à l’arrière-plan. Votre arrière-plan est ouverture, beauté et reconnaissance. Vous n’avez pas à faire le moindre effort ; c’est ce que l’on ressent en présence de l’Esprit. Si on vous demandait ce que ressent votre corps en temps normal, vous répondriez sans doute qu’il ressent généralement quelque malaise pour une raison ou une autre. Et qu’en est-il de votre psyché ? Si vous étiez totalement honnête, vous répondriez probablement qu’elle est remplie de récriminations et de peurs. Eh bien, comment se sent normalement l’Esprit ? La vérité est qu’il se sent toujours bien. Il se sent toujours euphorique. Il se sent toujours ouvert et léger.

Pour cette raison, vous vous mettez naturellement à vous concentrer toujours davantage sur la partie spirituelle de votre être. Vous le faites non pas en essayant d’atteindre l’Esprit, mais en abandonnant tout le reste. Il n’y a vraiment pas d’autre façon. Le moi personnel ne peut pas toucher l’Esprit ; vous devez donc vous départir de votre moi personnel. Ce faisant, vous partez à la dérive. Et plus vous dérivez, plus vous vous élevez. Vous vous élevez sur le plan des vibrations et de la quantité d’amour et de légèreté que vous ressentez. Vous commencez à peine à vous élever, mais il s’agit d’une progression constante qui va toujours s’accroître.

Tandis que vous lâchez prise et que vous vous départez volontairement des aspects physique, émotionnel et mental de votre être, l’Esprit devient votre état normal. Vous ne prétendez pas comprendre ce qui vous arrive ; vous savez simplement que plus vous remontez loin en arrière, plus c’est beau. Vous commencez naturellement à faire l’expérience des vibrations qui ont été décrites par les saints et les sages appartenant à différentes traditions. Vous vous rendez compte que vous pouvez, vous aussi, vivre des expériences spirituelles profondes et être « saisi par l’Esprit au jour du Seigneur » (Apocalypse, 1,10).

Mais finalement, comment pouvez-vous savoir quoi que ce soit au sujet de Dieu ? Comment pouvez-vous connaître ce qui vous dépasse ? Vous le pouvez parce que ceux qui sont allés au-delà d’eux-mêmes sont revenus et nous ont dit que l’Esprit dont ils ont fait l’expérience est la porte qui ouvre sur Dieu. Quand ils se sont délestés des aspects inférieurs de leur être, ils ont fait l’expérience de ce que vous ressentez présentement. Ils ont senti un immense amour, un Esprit et une lumière s’éveiller à l’intérieur d’eux. Ils ont senti que leurs sens ne pouvaient rien leur apporter de plus grand que ce qui se trouvait déjà en eux. Ils ont dérivé de plus en plus loin et se sont élevés de plus en plus haut. Puis un jour, tout à coup, ils n’étaient plus là. Pour eux, il n’y avait plus de « je » désormais. Il n’y avait plus aucun sentiment de séparation dans l’expérience de cet amour et de cette lumière. Il n’y avait plus que l’expansion ultime de leur sentiment du Moi se fondant dans l’amour et la lumière, comme une goutte d’eau se fondant dans l’océan.

Quand la goutte de la conscience, qui est elle-même consciente de son individualité, dérive suffisamment loin, elle devient comme la goutte qui tombe dans l’océan. L’Âtman (l’Esprit) tombe dans le Paramâtman (l’Esprit suprême). La conscience individuelle tombe dans l’Un universel. Et c’est tout.

Lorsque cela se produit, les gens disent des choses pénétrantes, du genre : « Moi et le Père nous sommes un » (Jean 10,30) et « Ne crois-tu pas que je suis dans le Père et que le Père est en moi ? » (Jean 14,10).

Ils parlent tous ainsi. Ils disent avoir fusionné et observé qu’il n’y a pas de différentiation au sein de l’unité universelle de Dieu. La goutte de la conscience, celle de l’Esprit individuel, est comme un rayon de lumière émanant du soleil. Le rayon individuel n’est pas différent du soleil. Quand la conscience cesse de s’identifier au fait qu’elle est un rayon, elle en vient à se connaître comme étant le soleil. Les êtres ont fusionné dans cet état.

Dans l’Évangile mystique de Jean, le Christ dit : « … afin que tous soient un comme toi, Père, tu es en moi, et comme je suis en toi, afin qu’eux aussi soient en nous […] moi en eux, comme toi en moi, pour qu’ils parviennent à l’unité parfaite » (Jean 17,21-23). C’est ce qui est enseigné dans les Védas de l’Hindouisme ; c’est ce qui est enseigné dans la Kabbale juive ; c’est ce qu’ont écrit les grands poètes mystiques du Soufisme ; et c’est ce qu’ont enseigné toutes les grandes traditions religieuses de tout temps. Un tel état existe ; on peut se fondre dans l’Absolu universel. On peut se fondre en Dieu.

C’est ainsi que vous apprenez à connaître Dieu, en ne faisant qu’un avec lui. Au bout du compte, la seule façon d’approcher Dieu est de laisser votre être fusionner avec l’Être suprême, puis d’observer ce qui vous arrive. C’est atteindre la conscience universelle, et les qualités des êtres qui ont atteint cet état profond sont les mêmes dans toutes les religions.

Qu’arrive-t-il à celui qui emprunte cette voie vers Dieu ? Quelles transformations subira-t-il en cours de route ? Pour le comprendre, imaginez ce qui arriverait si vous éprouviez tout à coup un immense amour pour toutes les créatures, pour toutes les plantes, pour tous les animaux et pour toutes les beautés de la nature. Imaginez si tous les enfants vous donnaient l’impression d’être les vôtres, et que chaque personne était pour vous une fleur magnifique, ayant sa propre couleur, sa propre expression, sa propre forme et ses propres sons. Tandis que vous allez toujours plus profondément, vous remarquez quelque chose de phénoménal : vous ne portez plus de jugements. Vous avez tout simplement arrêté. Vous n’éprouvez plus qu’un sentiment d’appréciation et de vénération. Là où vous aviez l’habitude de porter des jugements, vous éprouvez à présent un sentiment de respect, d’amour et d’affection. Différencier, c’est juger. Voir, c’est vivre une expérience, et vénérer, c’est participer à la vie au lieu de rester en retrait et de la juger.

Quand vous vous promenez dans un magnifique jardin botanique, vous sentez de l’ouverture et de la légèreté. Vous sentez de l’amour. Vous voyez de la beauté. Vous ne jugez pas la forme et la position de chaque feuille. Il y a des feuilles de toutes les tailles et de toutes les formes, orientées dans toutes les directions. C’est ce qui fait leur beauté. Et si vous éprouviez la même chose pour vos semblables ? Et s’ils n’étaient pas tous obligés de s’habiller, de croire ou de se comporter de la même façon ? Et s’ils étaient comme ces fleurs, qu’ils vous semblaient beaux peu importe ce qu’ils sont ?

S’il en était ainsi, vous entreverriez Dieu un bref instant. C’est la meilleure façon de connaître Dieu. Observez ce qui se passe à mesure que vous vous approchez de lui. C’est vraiment la seule façon d’apprendre quelque chose au sujet de Dieu. Si vous lisez un livre sur Dieu, vous en trouverez cinq autres qui disent le contraire. Mieux encore, vous trouverez cinq interprétations différentes de ce même livre. Quelqu’un écrit un livre et quelqu’un d’autre obtient un doctorat pour avoir montré le contraire. Si vous transposez votre recherche de Dieu sur le plan mental, il y aura toujours quelqu’un pour vous contredire. Ce ne sont que des manœuvres psychologiques.

Vous ne pouvez pas connaître Dieu de cette façon. Cette connaissance doit venir d’une expérience authentique. C’est ce qui se produit quand vous méditez. C’est ce qui se produit quand vous cessez de vous accrocher à votre moi inférieur. Vous partez à la dérive au cœur de l’Esprit, et tandis que vous dérivez, ces transformations se produisent en vous. Vous n’avez qu’à prendre note de ces transformations, et vous remarquerez une tendance vers l’acquisition des qualités propres au Divin. Plus vous irez loin, plus vous verrez ces qualités naturelles s’épanouir à l’intérieur de vous. Chaque fois que vous avancez d’un pas, vous entrevoyez plus clairement ce que c’est que d’atteindre cet état divin.

Il y a des gens qui connaissent l’existence de la force divine. Ils ont eu suffisamment d’expériences directes avec elle pour savoir que la conscience divine est une réalité. Ils ont entrevu une force omnisciente, omniprésente et omnipotente ; une force qui est consciente de toute chose à tout moment, de la même manière. Une force universellement consciente.

À quoi ressemble la création dans cet état divin ? Qu’ont-ils vu, ceux qui sont allés au-delà et qui ont regardé le monde à travers les yeux de Dieu ? Ils ont vu qu’il n’y avait pas de jugements. Juger est quelque chose qui s’est évanoui il y a fort longtemps. Il y a simplement plus de belles choses à voir. Un tel être se dit : « À présent, je peux voir toutes les fleurs en même temps. À présent, je peux faire l’expérience de ce que mes enfants et ma création dans sa diversité sont en train de faire. À présent, je ressens davantage d’amour, de compassion, de compréhension et d’admiration pour toutes les expressions et les actions de ma création. » Voilà à quoi ressemble le monde pour un saint. Et un véritable saint habite en Dieu.

Et si c’était vrai que Dieu ne juge personne ? Et si Dieu était amour ? Nous savons tous que l’amour véritable ne juge pas. L’amour ne voit que la beauté de ce qui est aimé. Il n’y a aucune impureté. Il n’y aucune possibilité d’impureté. Peu importe de quoi il s’agit, tout n’est que beauté. C’est ainsi que l’amour véritable voit les choses. C’est ce qu’on voit quand on regarde la création à travers les yeux de l’amour. Donc, si Dieu est amour, que voit-on à travers ses yeux, à travers ses yeux remplis d’un amour infini et d’une compassion inconditionnelle ?

Si vous avez déjà vraiment aimé quelqu’un, vous savez alors ce qu’est le véritable amour. Le véritable amour, c’est aimer l’autre plus qu’on s’aime soi-même. Si vous aimez vraiment quelqu’un, votre amour voit au-delà de ses faiblesses humaines. Il embrasse tout son être, y compris ses erreurs et ses défauts. Il est semblable à l’amour inconditionnel d’une mère. Une mère consacre chaque instant de sa vie à son enfant qui souffre d’un handicap physique ou mental. Elle pense que son enfant est magnifique. Elle ne se concentre pas sur ses défauts ; en fait, elle ne les voit même pas comme des défauts.

Et si Dieu portait le même regard sur sa création ? Alors, vous êtes perdant si on vous a enseigné le contraire. Au lieu de vous encourager à vous sentir complètement protégé, aimé, honoré et respecté par la force divine, on vous a enseigné que vous êtes constamment jugé. À cause de cet enseignement, vous ressentez de la culpabilité et de la peur. Mais la culpabilité et la peur ne vous mettent pas en contact avec le Divin ; elles vous amènent uniquement à fermer votre cœur. La réalité est que Dieu est amour, et vous pouvez le constater par vous-même. Si, ne serait-ce qu’un instant, vous pouviez voir quelqu’un avec les yeux de l’amour véritable, vous comprendriez que ces yeux ne sont pas les vôtres. Vos yeux sont incapables d’un amour aussi inconditionnel. Vos yeux ne pourront jamais, même si vous viviez un million d’années, voir uniquement la beauté et la perfection de l’être aimé. Ce sont les yeux de Dieu qui regardent à travers vous.

Quand Dieu tend la main pour donner à travers vous, il n’y a rien que vous ne donneriez. Vous donneriez jusqu’à votre dernier souffle sans même hésiter. Il ne vous viendrait même pas à l’esprit de vous retenir. Vous donneriez tout et n’importe quoi pour l’être aimé. Quand vous aimez aussi intensément, vous sentez que cet amour vient de quelque chose qui vous dépasse. C’est un amour transcendantal. C’est un amour divin, inconditionnel et désintéressé. Les maîtres ont parlé de cet amour. Ceux qui sont allés au-delà disent que c’est l’état qu’on atteint quand on dérive au cœur de l’Esprit. C’est le regard que l’Esprit porte sur sa création. C’est ce qu’on aurait dû vous enseigner. Peu importe ce que vous faites, et peu importe ce que vous avez fait, vous serez toujours aimé de lui.

Quand le Christ a raconté l’histoire du fils prodigue à ses disciples, il leur a parlé d’un fils qui avait quitté sa famille et dilapidé la fortune de son père. Pourtant, quand ce dernier est revenu au bercail pour demander de l’aide, son père l’a mieux traité que son frère aîné qui était resté et qui avait travaillé durant tout ce temps. Le Christ leur a expliqué que ce n’était parce que l’autre fils était resté à la maison, mais bien parce que le fils prodigue avait été perdu et que celui-ci avait beaucoup manqué à son père. Il n’était pas question de juger, mais simplement d’aimer (Luc 15,11-32).

Le Christ a aussi dit : « Que celui d’entre vous qui n’a jamais péché jette la première pierre… » (Jean 8,7). Que nous enseigne-t-il ? Que nous dit-il ? Quel regard porte-t-il sur le monde ? Il nous enseigne un amour désintéressé et plein de compassion. Il est cloué sur la croix entre deux larrons, et quand l’un des larrons lui demande de se souvenir de lui, le Christ lui répond qu’il partagera ce jour avec lui dans le paradis (Luc 23,39-43). Quelles ont été ses premières paroles sur la croix ? « Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu’ils font » (Luc 23,34). C’est l’amour d’une mère. C’est ainsi que parle une mère de son enfant. Ce niveau d’amour et de compassion est si profond que l’enfant ne peut rien faire de mal. Si une mère est capable d’un amour désintéressé, qu’en est-il de Dieu, le créateur de l’amour ?

Voulez-vous savoir quel regard Dieu porte sur ce monde ? Voulez-vous savoir ce qu’il pense des différentes sortes de gens ? Alors regardez le soleil. Le soleil brille-t-il davantage sur les saints que sur les autres ? Y a-t-il une plus grande abondance d’air pour les saints ? La pluie tombe-t-elle davantage sur les arbres d’un voisin que sur ceux des autres ?

Vous pouvez vous détourner de la lumière du soleil et vivre dans la noirceur pendant 100 ans. Si après ce laps de temps vous levez les yeux vers la lumière, la lumière sera toujours là. Elle est là pour vous tout comme pour ceux qui ont profité de son éclat pendant 100 ans. Toute la nature est ainsi faite. Le fruit sur l’arbre s’offre à tout le monde. Est-ce que les forces de la nature font des distinctions ? Y a-t-il quoi que ce soit dans la création de Dieu, à part l’esprit humain, qui porte des jugements ? La nature ne fait que donner et donne à tous ceux qui sont prêts à recevoir. Si vous choisissez de ne rien recevoir, ce n’est pas la nature qui vous punit. Vous vous punissez vous-même en choisissant de ne rien recevoir. Si vous dites à la lumière : « Je ne te regarderai plus. Je vais vivre dans la noirceur », la lumière continue de briller. Si vous dites à Dieu : « Je ne crois pas en toi et je ne veux rien savoir de toi », sa création continue de vous maintenir en vie.

Votre relation avec Dieu est pareille à votre relation avec le soleil. Si vous passiez des années caché dans le noir et que vous décidiez ensuite de sortir à l’extérieur, vous trouveriez le soleil en train de briller comme si vous ne l’aviez jamais quitté. Vous n’auriez pas besoin de vous excuser. Vous n’auriez qu’à lever la tête et à regarder le soleil. C’est la même chose quand on décide de se tourner vers Dieu : on se tourne vers lui, tout simplement. Si, au contraire, vous laissez la culpabilité et la honte s’interposer, ce n’est que votre ego qui cherche à bloquer la force divine. Vous ne pouvez pas offenser Dieu ; sa nature même est lumière, amour, compassion, protection et don. Vous ne pouvez rien faire pour qu’il cesse de vous aimer. Dieu est comme le soleil. Vous ne pouvez pas empêcher le soleil de briller ; vous pouvez uniquement choisir de ne pas le regarder. Dès que vous levez les yeux, vous voyez qu’il est toujours là.

Tandis que vous dérivez dans les profondeurs de l’Esprit, vous verrez que ce sont les yeux qui regardent ce monde. Que c’est le cœur qui brille sur toutes choses. À travers ces yeux, la plus misérable créature paraît belle. C’est ce que personne ne comprend. Les gens disent que Dieu pleure quand il regarde cette terre. Le saint voit que Dieu entre en extase quand il regarde cette terre, quelles que soit les conditions, quelle que soit l’époque. L’extase est la seule chose que Dieu connaisse. La nature de Dieu est d’être conscient d’un bonheur suprême et éternel. Peu importe ce que vous avez fait, vous ne risquez pas d’être celui qui gâtera son bonheur.

Le plus beau est que vous pouvez faire l’expérience de cette extase. Et quand vous commencerez à sentir poindre cette joie, c’est alors que vous connaîtrez la nature de Dieu. Par la suite, personne ne pourra plus jamais vous vexer ou vous décevoir. Rien ne vous causera plus jamais de problème. Tout vous semblera faire partie de la magnifique danse de la création en train de se dérouler devant vous. Votre état naturel sera de plus en plus élevé. Vous ressentirez de l’amour plutôt que de la honte. Au lieu d’avoir peur de lever les yeux vers le Divin en raison de ce que vous avez dit ou fait, vous verrez dans le Divin un refuge inconditionnel.

Réfléchissez à tout cela, et chassez l’idée d’un Dieu qui s’érige en juge. Vous avez un Dieu d’amour. En vérité, vous avez de l’amour pour Dieu. Et l’amour ne peut rien faire d’autre qu’aimer. Votre Dieu est en extase et vous ne pouvez rien y faire. Et si Dieu est en extase, je me demande ce qu’il voit quand il vous regarde ?

Références

Freud, Sigmund. The Ego and the Id. Traduit par Joan Riviere. Londres : Leonard & Virginia Woolf pour Hogarth Press et l’Institut de Psycho-Analyse, 1927.

Holy Bible : King James Version. Grand Rapids, MI : Zondervan.

Maharshi, Ramana. L’enseignement de Ramana Maharshi. Nouvelle édition intégrale. Paris : Albin Michel, 2005.

Merriam-Webster. Merriam-Webster’s Collegiate Dictionary. 11e édition. Springfield, MA : Merriam-Webster, 2003.

Microsoft Encarta Dictionary par Microsoft. Consulté le 17 avril 2007. http://encarta.msn.com/encnet/features/dictionary/dictionaryhome.aspx.

Platon. La République. Anjou : Éditions CEC, 2011.

Yamamoto, Kosho. The Mahaparinirvana Sutra. Traduit du chinois de Kumarajiva. The Karin Buddhological Series. No 5. Yamaguchi-ken, Japon : Karinbunko, 1973.

Au sujet de l’auteur

Michael A. Singer est l’auteur du best-seller L’Âme délivrée, qui a également été publié en Turquie, au Brésil (en portugais), en Suisse (en allemand), en Espagne, au Japon, en Chine, aux Pays-Bas, au Danemark, en Finlande, en Pologne et en Italie.

Singer a obtenu un diplôme de maîtrise en économie de l’Université de la Floride en 1971. Durant ses études de doctorat, il a vécu un éveil intérieur et décidé de se retirer du monde pour se concentrer sur le yoga et la méditation. En 1975, il a fondé le Temple of the Universe, un centre consacré à la diffusion du yoga et de la méditation où des gens de toutes religions et de toutes croyances peuvent se réunir pour faire l’expérience de la paix intérieure. Au fil des ans, Singer a fait d’importantes contributions dans les domaines des affaires, des arts, de l’éducation, de la santé et de la protection de l’environnement. Il est également l’auteur de deux ouvrages sur l’intégration de la philosophie orientale et occidentale : The Search for Truth et Three Essays on Universal Law : Karma, Will and Love. Visitez le www.untetheredsoul.com pour plus d’information.

Enseignements additionnels

Allez encore plus loin et poursuivez votre cheminement en prenant connaissance des enseignements additionnels de Michael A. Singer. Visitez le www.untetheredsoul.com, où des conférences sur la croissance spirituelle sont disponibles sur CD.

L’Âme délivrée : joignez-vous à la conversation

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Au sujet de l’Institute of Noetic Sciences (IONS)

Noetic Books est une filiale de l’Institute of Noetic Sciences, qui a été fondé en 1973 par l’astronaute Edgar Mitchell, membre de l’expédition Apollo 14. IONS est une organisation à but non lucratif de recherche, d’éducation et de recrutement dont la mission est l’avancement de la science de la conscience et de l’expérience humaine au service de la transformation de l’individu et de la société. « Noétique » vient du mot grec nous, qui signifie « esprit intuitif » ou « savoir intérieur ». Les sciences noétiques poussent encore plus loin l’exploration entreprise par la science conventionnelle en menant des enquêtes rigoureuses sur différents aspects de la réalité — tels que l’intellect, la conscience et l’esprit — qui incluent, tout en dépassant, les simples phénomènes physiques. Nos principaux programmes d’étude incluent la santé et la guérison intégrales, les capacités humaines étendues et les visions du monde émergentes. Le travail spécifique de l’institut inclut également les activités suivantes :

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• publication du magazine semestriel Shift : At the Frontiers of Consciousness ;

• programme mensuel destiné aux membres, Shift in Action, et son site Internet : www.shiftinaction.com ;

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• animation de séminaires et d’ateliers dans le cadre de retraites offertes sur le campus, situé sur un domaine de 200 arpents à 45 minutes au nord de San Francisco ;

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Noetic Books publiera prochainement, avec la collaboration de New Harbinger Publications, Living Deeply et le DVD d’accompagnement de Living Deeply. Pour plus d’information sur l’institut, ses activités et ses programmes, veuillez nous écrire à :

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